Media Lokal

Tag: nusantara

  • Pacuan Kuda Tradisional Gayo: Warisan Budaya dari Dataran Tinggi Aceh

    Pacuan Kuda Tradisional Gayo: Warisan Budaya dari Dataran Tinggi Aceh

    Nusantara – Masyarakat Kabupaten Aceh Tengah memiliki tradisi unik yang masih lestari hingga kini, yaitu pacuan kuda tradisional Gayo. Tradisi ini bukan hanya menjadi ajang lomba, tetapi juga sebuah pesta rakyat yang meriah dan penuh makna budaya. Pacuan kuda ini rutin digelar dua kali dalam setahun, yakni pada bulan Februari dalam rangka Hari Ulang Tahun Kota Takengon, dan bulan Agustus untuk memperingati Hari Kemerdekaan Republik Indonesia.

    Seiring dengan pemekaran wilayah di Provinsi Aceh, kini tradisi ini diikuti oleh tiga kabupaten, yaitu Kabupaten Aceh Tengah, Kabupaten Bener Meriah, dan Kabupaten Gayo Lues. Menurut sejarah, pacuan kuda di daerah Takengon sudah ada sejak masa penjajahan kolonial Belanda. Namun, pada masa itu pacuan kuda hanya diadakan setelah musim panen tiba. Menariknya, kuda-kuda yang dilombakan adalah kuda yang biasa digunakan untuk membajak sawah oleh para petani.

    Salah satu daya tarik utama dalam pacuan kuda tradisional Gayo adalah keberadaan para joki cilik. Anak-anak yang menjadi joki ini umumnya masih duduk di bangku Sekolah Menengah Pertama (SMP). Keahlian mereka dalam menunggang kuda tanpa menggunakan pelana menjadi pemandangan yang mengagumkan. Kemampuan tersebut tampak seperti bakat alami yang dimiliki anak-anak di kawasan dataran tinggi Gayo.

    Adapun kuda-kuda yang digunakan dalam perlombaan merupakan hasil persilangan antara kuda lokal Gayo dan kuda dari Australia. Awalnya, kuda-kuda Gayo berukuran kecil, namun dengan adanya bantuan dan program pengembangan dari pemerintah, kini banyak kuda lokal yang telah tumbuh besar dan berpostur tinggi, siap bersaing dalam arena pacuan.

    Pacuan kuda tradisional Gayo bukan sekadar olahraga, melainkan simbol kegigihan, kebersamaan, dan kecintaan masyarakat terhadap warisan budaya mereka. Tradisi ini terus hidup, diwariskan dari generasi ke generasi sebagai bagian dari identitas dan kebanggaan masyarakat Gayo.

    Pacuan Kuda Gayo: Tradisi yang Mengalir dari Hati Rakyat

    Mengutip dari laman resmi Anugerahslot Pemerintah Kota Aceh, pesta rakyat yang menampilkan pacuan kuda tradisional Gayo ini berlangsung secara alami, tanpa perlu promosi ataupun komando khusus. Ketika waktunya tiba, masyarakat dari dataran tinggi Tanoh Gayo akan berbondong-bondong turun ke Kota Takengon, menciptakan suasana yang ramai dan penuh semangat.

    Perayaan ini biasanya berlangsung selama satu minggu penuh. Selain menjadi ajang hiburan, pacuan kuda juga menjadi waktu istirahat bagi warga setelah menjalani rutinitas berat di ladang dan sawah. Momentum ini menjadi sarana melepas penat sekaligus mempererat tali kebersamaan di antara warga.

    Lintasan pacuan digelar di Gelanggang Musara Alun, yang terletak di pusat Kota Takengon, ibu kota Kabupaten Aceh Tengah. Arena pacuan berbentuk melingkar dan dibatasi dengan tali rotan, menambah nuansa tradisional yang khas.

    Seiring waktu, pacuan kuda tradisional Gayo telah berkembang menjadi tradisi tahunan yang selalu dinantikan. Meski zaman terus berubah, masyarakat Gayo tetap setia menjaga dan melestarikan acara ini sebagai warisan budaya yang sarat makna, penuh semangat, dan meriah setiap tahunnya.

  • Jenglot: Urban Legend Mistis yang Melekat di Budaya Masyarakat Indonesia

    Jenglot: Urban Legend Mistis yang Melekat di Budaya Masyarakat Indonesia

    Nusantara – Dalam ranah urban legend Indonesia, kisah-kisah mistis menjadi bagian penting dari budaya lisan yang terus hidup di tengah masyarakat. Cerita tersebut tidak hanya berkaitan dengan penampakan makhluk gaib, tapi juga benda-benda yang dipercaya memiliki kekuatan supranatural. Salah satu yang paling dikenal luas adalah jenglot.

    Jenglot sering digambarkan sebagai makhluk kecil menyerupai manusia, dengan wajah menyeramkan, tubuh kaku, rambut panjang, dan kuku yang tajam. Meski ukurannya hanya belasan sentimeter, banyak orang percaya bahwa jenglot menyimpan kekuatan gaib yang luar biasa.

    Konon, jenglot bisa bergerak atau berpindah tempat dengan sendirinya. Untuk “menghidupkan” benda ini, dipercaya harus diberikan persembahan berupa darah, biasanya darah hewan atau manusia, tergantung kepercayaan pemiliknya.

    Selain itu, jenglot juga sering dikaitkan dengan praktik pesugihan atau perlindungan gaib. Beberapa orang menggunakan jenglot sebagai sarana untuk menarik kekayaan, mendatangkan pelanggan, atau sebagai pelindung dari serangan ilmu hitam. Namun, kepercayaan ini tidak lepas dari syarat dan perjanjian spiritual yang diyakini rumit dan mengikat. Jika tidak dirawat atau dilanggar perjanjiannya, jenglot dipercaya bisa membawa malapetaka.

    Meski banyak kisah menyeramkan mengiringi keberadaan jenglot, tidak sedikit pula pihak yang meragukan keasliannya. Sejumlah peneliti menyebut jenglot hanyalah boneka buatan manusia yang dipahat sedemikian rupa, lalu dilapisi dengan narasi mistis agar tampak meyakinkan.

    Namun demikian, kepercayaan terhadap jenglot tetap kuat di berbagai daerah, terutama di lingkungan yang masih menjunjung tinggi adat dan spiritualitas tradisional. Bagi sebagian masyarakat, jenglot bukan sekadar benda, melainkan simbol dari kekuatan tak kasatmata yang masih dipercaya hingga kini.

    Asal-Usul Jenglot: Antara Mitos, Kepercayaan, dan Warisan Mistis Nusantara

    Jenglot dikenal luas sebagai makhluk atau benda mistis yang menyerupai manusia dalam bentuk mini, dengan tubuh kaku, rambut panjang, dan taring mencuat tajam. Keberadaannya kerap menjadi bahan perbincangan, baik di kalangan pecinta hal gaib maupun masyarakat umum yang tertarik pada kisah-kisah misteri.

    Menurut sumber Anugerahslot nusantara, asal-usul jenglot dipercaya bermula pada masa transisi antara runtuhnya Kerajaan Majapahit dan munculnya pengaruh Islam di Nusantara. Pada masa itu, banyak orang mendalami laku spiritual ekstrem dan ilmu-ilmu gaib yang diyakini mampu mengubah bentuk fisik manusia.

    Konon, jenglot adalah manusia yang pernah menjalani ritual tertentu hingga tubuhnya mengalami penyusutan dan mengeras akibat akumulasi energi spiritual yang sangat tinggi. Seiring berjalannya waktu, sosok jenglot pun masuk ke dalam kisah-kisah mistis yang diwariskan turun-temurun, menjadi bagian dari budaya lisan masyarakat.

    Kepercayaan yang berkembang menyebut bahwa jenglot memiliki kekuatan magis dan bisa dimanfaatkan untuk berbagai tujuan instan—mulai dari menarik kekayaan, mendatangkan keberuntungan, hingga sarana pengasihan. Namun, benda ini juga diyakini memiliki sisi berbahaya jika tidak diperlakukan dengan benar.

    Karena dianggap hidup secara spiritual, jenglot dipercaya harus “diberi makan” darah, baik dari hewan maupun manusia, agar tidak membawa sial atau malapetaka bagi pemiliknya. Meskipun belum ada penjelasan ilmiah yang bisa membuktikan keberadaan atau kekuatan jenglot, masyarakat tetap mempercayai kisahnya.

    Hingga kini, cerita tentang jenglot masih hidup di tengah masyarakat dan terus diceritakan dari generasi ke generasi. Bagi sebagian orang, jenglot dianggap sebagai warisan leluhur yang menyimpan kekuatan gaib, sementara bagi yang lain, ia sekadar simbol dari mitos yang memperkaya khazanah budaya mistis Indonesia.

  • Welat: Alat Tradisional Pemotong Tali Pusar dalam Budaya Jawa

    Welat: Alat Tradisional Pemotong Tali Pusar dalam Budaya Jawa

    Nusantara – Dalam tradisi masyarakat Jawa tempo dulu, proses persalinan tidak hanya menjadi momen biologis, tetapi juga sarat makna budaya dan kearifan lokal. Salah satu simbol dari kearifan tersebut adalah welat—alat pemotong tali pusar bayi yang dibuat dari bilah bambu.

    Welat merupakan bilah bambu tipis yang diruncingkan dan diasah hingga cukup tajam untuk memotong tali pusar. Alat sederhana ini digunakan sebelum hadirnya layanan kesehatan modern, dan menjadi bagian penting dalam praktik persalinan tradisional.

    Bahan dasar welat berasal dari jenis bambu tertentu yang dipilih secara khusus berdasarkan kekuatan dan kelenturannya. Proses pembuatannya melibatkan pengirisan bambu menjadi bilah sepanjang 10–15 sentimeter dengan ketebalan sekitar 2–3 milimeter. Setelah itu, bilah tersebut diasah secara manual hingga benar-benar tajam dan siap digunakan.

    Menurut tradisi rangkuman Anugerahslot, welat harus dibuat baru—tidak boleh menggunakan bahan bekas—dan harus dibuat langsung oleh ayah sang bayi. Dalam beberapa kasus, proses ini juga disertai dengan ritual tertentu yang bertujuan memohon keselamatan dan keberkahan bagi bayi yang baru lahir.

    Pemotongan tali pusar biasanya dilakukan oleh dukun bayi atau anggota keluarga yang telah berpengalaman. Prosedur ini merupakan bagian dari rangkaian perawatan bayi dalam budaya Jawa, yang menekankan keterhubungan antara manusia, alam, dan nilai-nilai spiritual.

    Dari Pemotongan Tali Pusar hingga Alat Serbaguna di Rumah Tangga

    Setelah tali pusar bayi dipotong menggunakan welat, sisa potongannya dirawat secara tradisional hingga akhirnya lepas secara alami dalam proses yang dikenal sebagai puput. Dalam sejarah kebidanan tradisional Jawa, penggunaan welat tidak hanya mencerminkan praktik medis kuno, tetapi juga menjadi penanda perkembangan teknik persalinan berbasis kearifan lokal.

    Menariknya, meskipun peran welat sebagai alat medis telah tergeser oleh kemajuan teknologi kesehatan, alat ini masih memiliki fungsi penting dalam kehidupan sehari-hari masyarakat di beberapa daerah, khususnya di Kabupaten Cilacap, Jawa Tengah.

    Di Desa Bojong, misalnya, welat tetap dimanfaatkan sebagai alat potong serbaguna. Ketajamannya yang alami membuatnya efektif untuk memotong berbagai bahan, mulai dari daging segar hingga kertas. Saat proses pembagian daging dalam ukuran kecil, warga setempat masih mengandalkan ketajaman bilah bambu ini sebagai alternatif alat potong modern.

    Selain di dapur, welat juga digunakan dalam kegiatan kerajinan. Para pengrajin layang-layang di Cilacap masih memanfaatkan welat untuk memotong kertas dengan presisi. Hal ini menunjukkan bahwa meskipun sederhana, welat tetap relevan sebagai alat bantu tradisional yang multifungsi.

  • Kumau: Harmoni Sakral Antara Alam, Leluhur, dan Kehidupan Tani di Jambi

    Kumau: Harmoni Sakral Antara Alam, Leluhur, dan Kehidupan Tani di Jambi

    Nusantara – Di tengah arus modernisasi yang deras dan pengaruh budaya luar yang kian mencairkan jati diri, masyarakat Jambi tetap teguh menjaga akar tradisi. Salah satu warisan budaya yang masih lestari hingga kini adalah Upacara Kumau—sebuah prosesi adat tahunan yang sarat makna, diselenggarakan menjelang dimulainya musim tanam padi.

    Lebih dari sekadar ritual, Kumau adalah manifestasi dari keselarasan mendalam antara manusia dengan alam, antara generasi masa lalu dan masa kini, serta antara spiritualitas dan kehidupan agraris yang menjadi nadi masyarakat pedesaan. Ia bukan hanya perayaan, melainkan wujud penghormatan terhadap tanah yang memberi kehidupan, dan bentuk syukur kepada Sang Pencipta serta roh-roh leluhur yang dipercaya masih menjaga bumi tempat berpijak.

    Di balik aroma kemenyan yang mengepul dan tabuhan gendang yang menggema, tersimpan falsafah kuno yang tak lekang oleh waktu: menanam padi bukan hanya perkara pangan, tetapi juga upaya merawat keseimbangan semesta. Kumau mengajarkan bahwa segala hasil bumi adalah berkah yang patut disambut dengan hati yang bersih dan batin yang siap.

    Upacara ini tidak dijalankan secara sederhana. Ia merupakan rangkaian prosesi yang kompleks, melibatkan banyak elemen masyarakat dan simbolisme yang mendalam. Biasanya digelar di balai adat atau ladang yang akan ditanami, Kumau dimulai dengan ritual pembersihan diri dan lingkungan—tanda kesiapan lahir batin menghadapi musim tanam baru.

    Prosesi dipimpin oleh para ninik mamak, yakni tetua adat yang memegang pengetahuan turun-temurun. Mereka membacakan doa dan mantra, memohon agar tanaman terhindar dari hama, agar hujan turun di waktu yang tepat, dan agar panen kelak berlimpah. Persembahan berupa hasil bumi, sirih pinang, serta sesajen lain disusun dengan rapi sebagai bentuk penghormatan kepada arwah para leluhur.

    Salah satu momen paling sakral dalam Kumau adalah penanaman padi secara simbolik oleh tokoh-tokoh adat terpilih. Tindakan ini diyakini sebagai pembuka jalan bagi datangnya energi positif dan berkah dalam musim tanam yang sesungguhnya.

    Lantunan nyanyian tradisional dan dentuman genderang yang mengiringi seluruh rangkaian upacara bukan sekadar hiburan semata. Itu adalah bagian dari dialog spiritual antara dunia manusia dan alam gaib—sebuah simfoni suci yang menyatukan langit dan bumi dalam irama keharmonisan.

    Upacara Kumau bukan hanya tradisi, tetapi cermin kebijaksanaan lokal yang telah mengakar selama berabad-abad. Di balik kesederhanaannya, tersembunyi pelajaran penting tentang hubungan antara manusia, alam, dan leluhur—sebuah warisan budaya yang layak dirawat di tengah tantangan zaman.

    Kumau: Nyanyian Purba Penjaga Identitas dan Harmoni Sosial

    Lebih dari sekadar ritual agraris, Upacara Kumau memainkan peran penting dalam menjaga kohesi sosial dan identitas budaya masyarakat Jambi, khususnya di desa-desa yang masih memegang teguh nilai-nilai adat. Ia menjadi momen berkumpulnya lintas generasi—anak-anak, remaja, dewasa, hingga para tetua—untuk mempererat tali silaturahmi dan menanamkan kembali nilai-nilai luhur kepada generasi penerus.

    Di saat dunia luar kerap memandang tradisi sebagai sesuatu yang usang dan tidak relevan dengan era modern, masyarakat Jambi justru menemukan pijakan dan arah dari akar budaya mereka. Kumau menjadi simbol keteguhan terhadap jati diri—sebuah pengingat bahwa dalam pusaran zaman, ada nilai-nilai yang tetap tak tergoyahkan.

    Tak heran jika Kumau bukan hanya dipertahankan, tetapi juga dirayakan dengan antusiasme yang tulus. Dalam beberapa tahun terakhir, upacara ini bahkan diangkat sebagai agenda budaya tahunan oleh pemerintah daerah dan komunitas lokal. Perayaan ini membuka ruang edukasi dan menjadi daya tarik wisata berbasis kearifan lokal, menjembatani tradisi dengan inovasi.

    Kumau membuktikan bahwa warisan leluhur bukanlah beban masa lalu, melainkan fondasi yang kokoh untuk membangun masa depan. Ia adalah pernyataan identitas, ekspresi spiritualitas, dan bukti hubungan mendalam antara manusia dan tanah yang mereka rawat.

    Di tengah irama mantra dan denting genderang, Kumau hadir sebagai nyanyian purba yang terus bergema—melewati hamparan sawah, menyusup di balik pepohonan, dan hidup dalam lubuk hati masyarakat Jambi. Di sanalah tersimpan semangat gotong royong, rasa hormat terhadap alam, serta syukur atas kehidupan yang terus bersemi.

    Kumau bukan sekadar pembuka musim tanam—ia adalah doa panjang yang ditanam bersama benih-benih padi, dan harapan yang tumbuh dalam setiap helai daun yang menguning di tengah ladang.

  • Polemik Kepengurusan Kelenteng Kwan Sing Bio Tuban Belum Usai, Ketua Terpilih Janji Gelar Kirab Akbar

    Polemik Kepengurusan Kelenteng Kwan Sing Bio Tuban Belum Usai, Ketua Terpilih Janji Gelar Kirab Akbar

    Nusantara – Perselisihan internal terkait kepengurusan Tempat Ibadah Tri Dharma (TITD) Kwan Sing Bio di Tuban masih belum menemui titik akhir, meskipun sudah empat tahun dikelola oleh tiga tokoh konglomerat asal Surabaya. Bahkan, Kementerian Agama setempat pun turut turun tangan untuk meredam ketegangan di kelenteng terbesar se-Asia Tenggara itu.

    Di tengah situasi tersebut, Go Tjong Ping—Ketua Umum Terpilih Kelenteng Kwan Sing Bio untuk periode 2023–2028—menyampaikan kepada Anugerahslot tentang rencana besar jika konflik internal berhasil diselesaikan. Ia berjanji akan mengadakan kirab akbar yang melibatkan ribuan peserta dan menampilkan atraksi budaya spektakuler.

    “Kalau saya resmi menjabat sebagai Ketua Umum, saya akan menyelenggarakan acara besar-besaran. Salah satu yang ditampilkan adalah arak-arakan pasukan Ronggolawe berkuda, yang akan melibatkan hingga 50 penunggang kuda,” ujar Go Tjong Ping.

    Menurutnya, acara ini akan terbuka untuk umum tanpa pembatasan jumlah peserta, selama tetap menjaga ketertiban dan kondusivitas. Selain itu, sejumlah pertunjukan seni dan budaya lokal juga akan menjadi bagian dari rangkaian kegiatan di area kelenteng.

    “Saya mohon dukungan dari semua sahabat di seluruh Indonesia. Acara ini akan digelar secara profesional,” tegasnya.

    Sebagai mantan anggota DPRD Provinsi Jawa Timur, Go Tjong Ping menyatakan kesiapan penuh jajaran pengurus untuk menyelenggarakan event berskala nasional tersebut.

    “Semua sudah sangat siap,” pungkasnya.

    Kisruh Kelenteng Kwan Sing Bio Belum Usai, Penunjukan Ketua Umum Baru Picu Penolakan

    Sengketa internal di tubuh pengurus Tempat Ibadah Tri Dharma (TITD) Kwan Sing Bio Tuban hingga kini belum menemukan jalan damai, meski telah berada di bawah kendali tiga tokoh konglomerat Jawa Timur dan nasional sejak Juni 2021. Mereka adalah Alim Markus (Bos Maspion Group), Soedomo Mergonoto (Pemilik Kopi Kapal Api), serta Paulus Welly Afandi, pengusaha Tionghoa asal Surabaya.

    Alih-alih meredakan konflik, dalam empat tahun terakhir justru muncul kembali ketegangan internal yang kian mengemuka. Salah satu bukti nyata adalah insiden penggembokan gerbang utama kelenteng yang sempat berlangsung selama dua hari. Gerbang akhirnya dibuka kembali setelah adanya tekanan dari pemerintah daerah, demi memastikan umat dapat beribadah dengan tenang dan aman.

    Situasi semakin memanas setelah penunjukan Go Tjong Ping sebagai Ketua Umum TITD Kwan Sing Bio Tuban periode 2025–2028, yang dilakukan pada Minggu (8/6/2025). Keputusan tersebut menuai penolakan dari sejumlah umat yang menilai proses pemilihan tidak sesuai dengan aturan dasar dan aturan rumah tangga (AD/ART) kelenteng.

    Ketidakpuasan terhadap proses tersebut menambah panjang daftar polemik yang membayangi kelenteng yang dikenal sebagai salah satu tempat ibadah Tri Dharma terbesar di Asia Tenggara itu. Sampai saat ini, penyelesaian konflik masih menjadi pekerjaan rumah bersama bagi pengurus, umat, dan pihak pemerintah.

  • Seblang Bakungan, Tradisi Sakral Banyuwangi yang Bertahan Sejak 1639

    Seblang Bakungan, Tradisi Sakral Banyuwangi yang Bertahan Sejak 1639

    Nusantara – Tradisi adat Seblang Bakungan kembali digelar oleh masyarakat Osing di Banyuwangi, Jawa Timur. Ritual sakral yang telah diwariskan secara turun-temurun sejak tahun 1639 ini terus dilestarikan oleh warga Desa Bakungan, Kecamatan Glagah, dan kini juga menjadi daya tarik wisata budaya yang kuat.

    Ribuan warga dan wisatawan menyaksikan langsung jalannya prosesi Seblang pada Kamis malam, 12 Juni 2025, yang dipusatkan di Sanggar Seblang, Kelurahan Bakungan.

    Rangkaian acara dimulai dengan prosesi tumpengan yang dilakukan bersama-sama warga sepanjang jalan menuju sanggar. Sebelum itu, masyarakat melaksanakan salat magrib dan salat hajat di masjid Anugerahslot sebagai bentuk permohonan keselamatan dan kelancaran acara.

    Kemudian ritual dilanjutkan dengan parade oncor, yaitu obor-obor yang diarak keliling desa dalam prosesi yang dikenal sebagai ider bumi. Di sepanjang jalan, warga duduk bersila di atas tikar dan menikmati tumpeng pecel pithik, makanan khas tradisional Osing, dalam suasana akrab dan hangat diterangi cahaya obor.

    Puncak acara terjadi saat Isni, seorang penari Seblang berusia 53 tahun, memasuki kondisi trance atau kesurupan, lalu menari mengikuti iringan musik gending. Dalam kepercayaan masyarakat Osing, pada saat itu sang penari diyakini sedang dirasuki oleh roh leluhur.

    “Tradisi ini sangat unik. Sebelumnya saya menyaksikan tarian Gandrung Sewu yang masif, tapi malam ini saya melihat bentuk budaya yang lebih spiritual dan personal,” ujar David, wisatawan asal Selandia Baru yang turut hadir menyaksikan ritual.

    Seblang sendiri merupakan tradisi tari spiritual yang dipercaya memiliki unsur magis. Terdapat dua versi Seblang di Banyuwangi:

    • Seblang Bakungan, digelar setiap bulan Dzulhijah, dibawakan oleh perempuan berusia matang.
    • Seblang Olehsari, dilaksanakan setelah Idul Fitri oleh warga Desa Olehsari dan ditarikan oleh gadis muda.

    Keduanya menjadi simbol kuat bagaimana tradisi dan spiritualitas masyarakat Osing terus hidup berdampingan dengan modernitas, sekaligus menjadi warisan budaya tak ternilai dari Bumi Blambangan.

    Seblang Bakungan: Tradisi, Gotong Royong, dan Pengakuan Internasional

    Wakil Bupati Banyuwangi, Mujiono, menegaskan bahwa Pemerintah Kabupaten Banyuwangi berkomitmen penuh dalam mendukung pelestarian budaya lokal, termasuk ritual Seblang yang telah menjadi ikon spiritual dan budaya masyarakat Osing.

    “Menjaga tradisi bukan semata demi menarik wisatawan. Lebih dari itu, ini adalah bagian dari upaya menumbuhkan semangat gotong royong serta memastikan budaya lokal tetap hidup di tengah arus modernitas,” ujar Mujiono saat menghadiri ritual Seblang Bakungan.

    Dukungan pemerintah daerah ini tidak hanya ditujukan untuk mempertahankan warisan seni budaya nasional, tetapi juga sebagai fondasi penguatan nilai-nilai sosial masyarakat yang telah diwariskan dari generasi ke generasi.

    Keaslian dan kekuatan simbolik dari tradisi Seblang juga menarik perhatian para pengamat budaya mancanegara. Salah satunya adalah Sumarsam, profesor gamelan asal Indonesia yang kini menjabat sebagai Kaplan Professor of Music di Wesleyan University, Amerika Serikat. Ia hadir langsung menyaksikan ritual Seblang Bakungan dan menyampaikan kekagumannya.

    “Saya sangat terkesan dengan kekayaan budaya di Banyuwangi. Dalam tiga hari saya telah menyaksikan pertunjukan Janger, mendengarkan Mamaca Lontar Yusuf, dan malam ini menikmati Seblang Bakungan. Keberagaman budaya di sini luar biasa lengkap,” ungkap Sumarsam, yang telah bermukim di Amerika selama lebih dari lima dekade.

    Kehadiran akademisi internasional seperti Sumarsam menunjukkan bahwa Banyuwangi bukan hanya destinasi wisata alam, tetapi juga pusat pelestarian budaya yang dihargai secara global. Dengan semangat kolektif masyarakat dan dukungan pemerintah, Seblang dan tradisi lainnya diyakini akan terus lestari di tengah tantangan zaman.

  • Ngarak Bade: Warisan Sakral Seribu Tahun dari Desa Adat Kutapang, Nusa Penida

    Ngarak Bade: Warisan Sakral Seribu Tahun dari Desa Adat Kutapang, Nusa Penida

    Nusantara – Di sudut tenggara Bali, tepatnya di Desa Adat Kutapang, Nusa Penida, tersimpan sebuah tradisi sakral yang telah diwariskan lintas generasi selama hampir sepuluh abad. Tradisi ini dikenal sebagai ngarak bade — sebuah ritual larung sajen ke laut yang digelar setiap lima tahun sekali sebagai bentuk penghormatan kepada leluhur.

    Diyakini telah ada sejak abad ke-12 pada masa Kerajaan Bali Kuno, ngarak bade merupakan salah satu ritual tertua yang masih lestari di Nusa Penida. Upacara ini menjadi lambang kuatnya hubungan spiritual masyarakat Kutapang dengan alam dan roh para leluhur.

    Ritual dimulai dengan pembuatan bade, sebuah struktur kayu menyerupai menara atau rumah kecil yang dihias dengan ukiran serta ornamen tradisional Bali. Bade ini diyakini sebagai wahana roh leluhur untuk kembali ke alam niskala (alam spiritual).

    Prosesi dimulai dari Pura Dalem Kutapang, tempat bade disucikan oleh pemangku adat. Dari sana, bade diarak menuju Pantai Kutapang dalam iringan ratusan warga yang mengenakan pakaian adat putih dan kuning. Mereka membawa sesaji, canang sari, dan berjalan dalam irama gamelan baleganjur yang menggema sepanjang jalan.

    Sesampainya di pantai, bade dilarung ke laut sebagai simbol pengembalian unsur alam kepada Dewa Laut. Tindakan ini tidak hanya bermakna spiritual, tapi juga filosofis: sebagai permohonan keselamatan, penolak bala, dan harapan akan keseimbangan antara manusia dengan alam semesta.

    Masyarakat Kutapang mengatakan kepada anugerahslot percaya bahwa pelaksanaan ngarak bade mampu mencegah bencana, menjaga kesuburan tanah dan laut, serta memperkuat harmoni antara dunia fisik dan dunia spiritual. Di tengah modernisasi, ritual ini menjadi penanda kuat bahwa warisan budaya tetap hidup dan berdenyut bersama denyut nadi masyarakat Bali.

    Kebangkitan Ngarak Bade: Warisan Bali Aga yang Terus Dijaga

    Setelah sempat terhenti selama hampir lima dekade, tradisi sakral ngarak bade di Desa Adat Kutapang, Nusa Penida, akhirnya dihidupkan kembali pada awal tahun 2000-an. Kebangkitan ritual ini menjadi simbol kesadaran baru generasi muda Kutapang akan pentingnya merawat dan melestarikan warisan leluhur.

    Upaya pelestarian ini tidak sia-sia. Kini, ngarak bade telah resmi masuk dalam kalender event budaya Bali dan mulai dikenal luas, termasuk oleh wisatawan lokal maupun mancanegara. Meski demikian, pelaksanaan ritual tetap dilandasi aturan adat yang ketat, demi menjaga kesucian prosesi.

    Para wisatawan yang ingin menyaksikan ngarak bade wajib mematuhi batasan tertentu. Mereka tidak diperkenankan mendekati area utama prosesi, apalagi mengganggu jalannya upacara. Desa juga menerapkan sejumlah larangan, seperti tidak membuat keributan, serta berpakaian sopan selama ritual berlangsung.

    Tradisi ini menjadi cerminan kekayaan budaya Bali Aga — komunitas Bali kuno yang sudah ada sebelum pengaruh Hindu Majapahit menyebar ke pulau ini. Beberapa elemen dalam ngarak bade, seperti bentuk bade dan struktur ritusnya, menunjukkan keterkaitan erat dengan sistem pertanian tradisional subak dan kepercayaan lokal terhadap alam serta roh leluhur.

    Pembuatan bade pun bukan pekerjaan sembarangan. Prosesnya harus dilakukan oleh undagi, tukang kayu tradisional Bali yang tidak hanya piawai dalam teknik, tetapi juga memahami aturan sakral dan filosofi di balik struktur tersebut.

    Kembalinya ngarak bade bukan sekadar perayaan masa lalu, melainkan bentuk nyata dari semangat pelestarian budaya di tengah arus modernisasi. Ia menjadi pengingat bahwa jati diri sebuah masyarakat tidak hanya ditentukan oleh masa kini, tetapi juga oleh keberanian menjaga akar warisan yang telah diwariskan turun-temurun.

  • Menondong Lapasi: Tradisi Penyembuhan Sakral dari Tanah Minahasa

    Menondong Lapasi: Tradisi Penyembuhan Sakral dari Tanah Minahasa

    Nusantara – Di balik indahnya pesisir Manado, Sulawesi Utara, dengan laut biru yang membentang dan langit tropis yang cerah, tersimpan kekayaan budaya yang berakar dalam sejarah dan spiritualitas. Salah satu warisan budaya tersebut adalah Menondong Lapasi, sebuah upacara penyembuhan tradisional yang hingga kini masih lestari di tengah masyarakat Minahasa.

    Tradisi ini bukan hanya peninggalan leluhur yang dilestarikan demi adat semata, melainkan merupakan bentuk ekspresi spiritual masyarakat dalam menghadapi ancaman penyakit, terutama saat pergantian musim yang kerap membawa risiko kesehatan. Berikut rangkuman lengkap Anugerahslot hari ini.

    Upacara Penyembuhan dan Penyeimbang Energi

    Menondong Lapasi biasanya dilakukan saat merebaknya penyakit di lingkungan kampung. Tujuan utamanya bukan hanya untuk menyembuhkan individu yang sakit, tetapi juga untuk membersihkan kampung dari energi negatif yang dipercaya sebagai sumber gangguan. Dalam pandangan kosmologi Minahasa, penyakit sering kali dianggap sebagai akibat dari ketidakseimbangan antara alam, manusia, dan roh.

    Upacara ini dipimpin oleh tetua adat atau dukun, sosok yang memiliki pengetahuan spiritual dan dipercaya sebagai jembatan antara dunia manusia dan dunia roh. Istilah Lapasi sendiri merujuk pada kondisi sakit atau tidak enak badan, baik secara fisik maupun batin, yang diyakini memiliki akar spiritual.

    Ritual yang Sarat Makna

    Prosesi Menondong Lapasi melibatkan perlengkapan khas seperti daun-daunan lokal yang digunakan untuk menyapu tubuh pasien sebagai simbol pembersihan energi negatif. Terdapat pula sesaji berupa makanan dan minuman yang dipersembahkan untuk menenangkan roh-roh yang dipercaya sebagai penjaga atau pengganggu.

    Dengan iringan nyanyian tradisional dalam bahasa daerah dan suara tetabuhan ritmis, suasana upacara menjadi sakral dan penuh aura mistis. Masyarakat kampung tak hanya hadir sebagai penonton, tetapi turut aktif memanjatkan doa dan menyatukan energi untuk keselamatan bersama.

    Antara Tubuh, Jiwa, dan Alam

    Menondong Lapasi bukan sekadar praktik penyembuhan. Ia mencerminkan cara pandang masyarakat Minahasa terhadap kesehatan sebagai harmoni antara tubuh, jiwa, dan lingkungan. Dalam pandangan ini, penyembuhan tidak hanya bergantung pada obat atau tindakan medis, tetapi juga pada upaya spiritual dan keterlibatan komunitas.

    Tradisi yang Bertahan di Tengah Modernisasi

    Di tengah arus modernisasi dan dominasi sistem kesehatan konvensional, Menondong Lapasi tetap bertahan sebagai simbol perlawanan terhadap reduksi nilai-nilai spiritual dalam praktik penyembuhan. Tradisi ini menjadi pengingat bahwa dalam kehidupan masyarakat Minahasa, aspek spiritual dan sosial tetap menjadi bagian penting dari proses kesembuhan.

    Menondong Lapasi: Jejak Kearifan Penyembuhan Holistik dari Minahasa

    Dalam masyarakat Minahasa, penyembuhan tidak semata-mata dipandang sebagai urusan medis atau konsumsi obat-obatan. Lebih dari itu, proses pemulihan dipahami sebagai upaya merawat keseimbangan antara manusia, alam, leluhur, dan kekuatan adikodrati. Pandangan ini terwujud dalam tradisi sakral yang masih bertahan hingga kini: Menondong Lapasi.

    Tradisi ini mengajarkan bahwa penyakit bisa muncul bukan hanya karena faktor biologis, tetapi juga karena gangguan pada etika sosial, ketidakharmonisan dengan alam, atau ketidakseimbangan spiritual. Dengan demikian, Menondong Lapasi tidak sekadar ritual penyembuhan kuno, melainkan sebuah cermin budaya yang menghadirkan cara pandang holistik terhadap kesehatan dan kesejahteraan.

    Lebih dari Ritual, Sebuah Filosofi Hidup

    Dalam setiap pelaksanaannya, Menondong Lapasi menjadi penanda spiritual bahwa tubuh dan jiwa manusia adalah bagian dari ekosistem yang lebih besar. Penyakit dipahami sebagai tanda terganggunya harmoni, dan upacara ini menjadi medium untuk memulihkan keterhubungan itu—antara manusia dengan alam, komunitas, dan kekuatan spiritual yang diyakini menaungi kehidupan.

    Namun demikian, mempertahankan tradisi ini di era modern bukanlah hal mudah. Generasi muda semakin jauh dari akar budaya, banyak yang menganggap ritual seperti Menondong Lapasi tak lagi relevan dalam kehidupan serba digital saat ini.

    Makna Baru di Tengah Dunia yang Berubah

    Ironisnya, justru di masa ketika dunia menghadapi krisis kesehatan global dan semakin banyak orang mencari pendekatan penyembuhan yang manusiawi dan menyeluruh, Menondong Lapasi mendapatkan kembali relevansinya. Tradisi ini menawarkan perspektif penyembuhan yang tidak hanya menyentuh tubuh, tetapi juga merangkul jiwa, komunitas, dan lingkungan.

    Menondong Lapasi dapat menjadi jembatan antara ilmu kedokteran modern dan kearifan lokal, mempertemukan teknologi medis dengan nilai-nilai spiritual yang mengakar kuat dalam budaya. Dalam konteks ini, tradisi Minahasa ini bukan sekadar upacara warisan nenek moyang, tetapi sumber inspirasi bagi masa depan penyembuhan yang lebih berakar dan berempati.

    Warisan Bernilai, Identitas yang Perlu Dikenalkan Kembali

    Ketika dunia sibuk mencari bentuk penyembuhan yang lebih utuh, masyarakat Minahasa telah lama memilikinya. Menondong Lapasi adalah warisan budaya yang tak ternilai, bukan hanya untuk dilestarikan, tetapi juga untuk dikenalkan kembali sebagai bagian dari kekayaan spiritual Indonesia.

    Ia adalah bukti bahwa tradisi dan kebijaksanaan lokal dapat hidup berdampingan, bahkan saling melengkapi, dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan kesehatan modern.

  • Goa Kucing Probolinggo: Jejak Spiritualitas dan Kasih Sayang terhadap Makhluk Hidup

    Goa Kucing Probolinggo: Jejak Spiritualitas dan Kasih Sayang terhadap Makhluk Hidup

    Nusantara – Terletak di Probolinggo, Jawa Timur, Goa Kucing bukan hanya sekadar situs religi, tetapi juga merupakan simbol kasih sayang dan kemanusiaan yang diwariskan oleh seorang ulama besar, Syekh Maulana Ishaq. Tempat ini menyimpan sejarah penyebaran Islam di kawasan timur Jawa, sekaligus menjadi saksi nilai-nilai cinta terhadap makhluk hidup—khususnya kucing.

    Goa ini berada di kawasan yang asri, dikelilingi pepohonan rindang dan aliran sungai kecil yang menciptakan suasana sejuk dan menenangkan. Konon, lokasi ini dahulu digunakan oleh Syekh Maulana Ishaq untuk beribadah, bermeditasi, dan bertafakur dalam keheningan alam.

    Namun, hal yang membuat Goa Kucing begitu unik adalah keberadaan ribuan kucing yang menghuni area tersebut. Legenda setempat menyebutkan kepada Anugerahslot bahwa sang ulama menjadikan tempat ini sebagai perlindungan bagi hewan-hewan terlantar, terutama kucing, yang menurutnya merupakan makhluk Tuhan yang perlu disayangi dan dilindungi.

    Masyarakat sekitar yang mengenal sosok Syekh Maulana Ishaq sebagai pecinta kucing pun turut menyumbangkan kucing-kucing peliharaan mereka untuk dirawat di sini. Hal ini menjadikan Goa Kucing sebagai simbol kepedulian dan cinta terhadap makhluk hidup, sesuai dengan ajaran Islam yang menghormati hewan, terutama kucing, yang dianggap suci.

    Dalam tradisi Islam, kucing memiliki tempat istimewa. Rasulullah SAW sendiri dikenal memiliki kucing kesayangan bernama Muezza. Syekh Maulana Ishaq memanfaatkan kedekatan nilai-nilai tersebut untuk mengajarkan masyarakat tentang pentingnya merawat dan menyayangi makhluk hidup sebagai bentuk ibadah dan refleksi dari keimanan.

    Goa Kucing hingga kini menjadi salah satu destinasi religi dan wisata budaya yang menarik untuk dikunjungi, bukan hanya karena nuansa spiritualnya, tetapi juga karena pesan kemanusiaan yang tetap hidup di antara ribuan kucing yang masih berkeliaran dengan damai di kawasan tersebut.

    Goa Kucing: Warisan Spiritualitas, Kasih Sayang, dan Harmoni dengan Alam

    Kisah Syekh Maulana Ishaq dan Goa Kucing tidak hanya hidup dalam sejarah, tetapi juga menginspirasi masyarakat sekitar hingga saat ini. Semangat kepedulian terhadap makhluk hidup yang diajarkan sang ulama mendorong penduduk setempat untuk turut serta merawat kucing-kucing yang tinggal di area goa. Tak heran jika Goa Kucing kini menjadi simbol harmoni antara manusia dan alam.

    Goa ini tetap menjadi tempat yang dihormati dan ramai dikunjungi para peziarah. Banyak orang datang untuk berdoa, mencari ketenangan, atau sekadar menikmati keindahan alam sembari merenungi nilai-nilai kemanusiaan yang diajarkan oleh Syekh Maulana Ishaq. Nuansa spiritual dan budaya terasa begitu kuat, membuat setiap kunjungan menjadi pengalaman yang menyentuh hati.

    Lebih dari sekadar tempat ibadah, Goa Kucing kini berkembang menjadi destinasi wisata budaya dan sejarah yang penting. Para pengunjung bisa mempelajari kehidupan dan peran Syekh Maulana Ishaq dalam penyebaran Islam di tanah Jawa, sambil menikmati suasana damai dan kesejukan lingkungan sekitar.

    Melihat nilai sejarah dan spiritual yang dimiliki, Pemerintah Daerah Probolinggo telah menetapkan Goa Kucing sebagai bagian dari situs cagar budaya. Upaya pelestarian pun terus dilakukan, baik melalui program edukasi kepada masyarakat, maupun inisiatif konservasi lingkungan untuk menjaga habitat alami kucing-kucing yang tinggal di sana.

    Goa Kucing menjadi pengingat abadi bahwa ajaran keagamaan tidak hanya berbicara tentang hubungan manusia dengan Tuhan, tetapi juga hubungan manusia dengan sesama makhluk ciptaan-Nya. Nilai kasih sayang, kepedulian, dan cinta terhadap alam hidup dalam harmoni di tempat ini.

    Warisan Syekh Maulana Ishaq bukan hanya bagian dari sejarah, tetapi pesan moral yang relevan dan penting bagi generasi masa kini. Lewat Goa Kucing, kita diajak untuk memperluas pemahaman tentang makna keberagamaan—bahwa kemuliaan manusia juga tercermin dari caranya memperlakukan makhluk lain.

    Dengan segala keunikannya, Goa Kucing adalah permata spiritual dan budaya yang patut dijaga, dilestarikan, dan diwariskan untuk generasi mendatang. Probolinggo pun dengan bangga menjadikan tempat ini sebagai salah satu harta karun sejarah yang memperkaya identitas lokal sekaligus nasional.

  • Kampung Adat Lewohala: Warisan Budaya Leluhur di Tanah Lembata

    Kampung Adat Lewohala: Warisan Budaya Leluhur di Tanah Lembata

    Nusantara – Kampung Adat Lewohala Lolo Melu-Tanah Wuring Lamabura merupakan salah satu destinasi wisata budaya yang terletak di Desa Jontona, Kecamatan Ile Ape, Kabupaten Lembata, Nusa Tenggara Timur. Kampung ini dikenal sebagai pusat warisan budaya yang kaya dengan nilai sejarah, tradisi, dan kearifan lokal.

    Asal Usul Nama Lewohala

    Nama “Lewohala” memiliki dua versi asal-usul yang dikenal oleh masyarakat setempat. Versi pertama berasal dari nama seorang panglima perang bernama Hala Tede, tokoh legendaris yang memimpin peperangan untuk merebut tanah Lewohala. Ia dikenal karena berhasil mengalahkan hulubalang terkenal dari pihak lawan, yakni Ekan Watan Lolon.

    Versi kedua menyebutkan bahwa nama Lewohala berasal dari kata “Hala”, yang berarti “generasi”, merujuk pada nama sebuah pohon yang tumbuh di kawasan tersebut. Pohon Hala dijadikan simbol kampung karena melambangkan keindahan, keteduhan, dan kedamaian yang menjadi ciri khas masyarakat Lewohala.

    Asal Mula Penduduk Lewohala

    Masyarakat Kampung Adat Lewohala dipercaya berasal dari Kepulauan Maluku, tepatnya dari daerah yang dikenal dengan sebutan Serang Gorang Abo Muar. Sekitar abad ke-10 Masehi, nenek moyang mereka memutuskan untuk meninggalkan tanah kelahiran mereka dan mencari wilayah baru untuk dihuni.

    Keputusan untuk bermigrasi dipicu oleh beberapa faktor penting, seperti:

    • Konflik internal antara saudara kandung (Puke Kawi Lusi Lei dan Geni Kewa Magarai),
    • Perang antar kampung yang tiada henti,
    • Tekanan dari gelombang pendatang baru.

    Dalam upaya menemukan tempat yang aman dan damai, mereka membangun perahu yang disebut Tula Tena Tani Laya dan memulai pelayaran ke arah barat Nusantara, dikenal dalam tradisi lisan sebagai Seba Nuho Gena Katan.

    Tiba di Lembata

    Setelah melalui pelayaran panjang, rombongan leluhur Lewohala akhirnya tiba di sebuah pulau yang dikenal dalam kisah mereka sebagai Lepan Batan-Keroko Puken atau Uli Taga Sao Songe Kebo Tena Lulu Laya. Pulau tersebut kini dikenal dengan nama Pulau Lomblen atau Lembata.

    Di tanah Anugerahslot ini, mereka mulai membangun kehidupan baru dan menetap hingga saat ini. Masyarakat Lewohala terdiri dari berbagai suku yang memiliki akar dari Kepulauan Maluku, khususnya di bawah payung Suku Seram Sara Luka, Luwa Goran Lobi Au. Selain itu, ada juga suku-suku asli yang sudah lebih dahulu menetap di wilayah tersebut, seperti Suku Duli Making dan Suku Tede Making, yang dikenal dengan sebutan Tawa Tanah Gere Ekan.

    Struktur Sosial dan Jumlah Rumah Adat di Kampung Lewohala

    Hingga saat ini, terdapat 88 rumah adat di Kampung Lewohala. Jumlah ini bukan angka yang tetap, sebab sesuai perkembangan waktu dan dinamika komunitas adat, rumah adat dapat terus bertambah, khususnya jika 77 suku lainnya memutuskan untuk membangun rumah adat mereka sendiri sebagai bentuk pelestarian identitas dan keterikatan pada tradisi leluhur.

    Ke-88 rumah adat yang telah berdiri saat ini terbagi ke dalam dua kelompok sosial utama, yang mencerminkan struktur kasta dalam masyarakat adat Lewohala:

    1. Wungu Bele – Merupakan kasta tertinggi yang terdiri dari suku-suku besar atau kelompok penguasa adat. Kelompok ini memegang peranan penting dalam pengambilan keputusan adat dan pelaksanaan upacara sakral. Adapun suku-suku yang termasuk dalam kasta ini adalah:
      • Gesi Making
      • Tede Making
      • Duli Making
      • Hali Making
      • Soro Making
      • Krowing Making
      • Laba Making
    2. Wungu Belumer – Merupakan kelompok suku kecil dalam struktur sosial adat, yang memiliki posisi lebih rendah dalam hierarki, namun tetap menjalankan peran penting dalam kehidupan sosial dan budaya kampung. Suku-suku dalam kelompok ini antara lain:
      • Pureklolon
      • Balawanga
      • Lamawalang
      • Matarau
      • Lebahi
      • Atanila
      • Lamatapo
      • Langodai

    Struktur kasta ini tidak hanya mencerminkan tatanan sosial, tetapi juga menjadi landasan dalam pembagian tugas adat, peran dalam upacara, dan sistem pewarisan nilai-nilai budaya. Dengan demikian, rumah adat bukan sekadar bangunan fisik, tetapi juga simbol kedudukan, identitas suku, dan kesinambungan warisan leluhur yang dijaga secara turun-temurun.