Media Lokal

Tag: Jawa Barat

  • Payung Geulis: Warisan Cantik dari Tanah Priangan

    Nusantara – Di balik lembutnya lekukan dan warna-warni hiasan yang memikat, Payung Geulis bukan sekadar pelindung dari panas atau hujan. Ia adalah perwujudan seni tradisional khas Jawa Barat, terutama dari Tasikmalaya, kota yang dikenal sebagai pusat kerajinan tangan dan industri kreatif di Tatar Sunda.

    Nama Payung Geulis berasal dari bahasa Sunda: payung berarti pelindung, sementara geulis bermakna cantik. Sesuai namanya, kerajinan ini menghadirkan sebuah objek fungsional yang dikemas dengan nilai estetika tinggi, mencerminkan kekayaan budaya, filosofi lokal, dan keterampilan para pengrajinnya.

    Seni dalam Setiap Rangka dan Warna

    Terbuat dari bahan-bahan alami, Payung Geulis menggunakan bambu sebagai rangka utamanya—biasanya bambu tali atau bambu hitam yang dikenal kuat sekaligus lentur. Rangka ini kemudian dipadukan dengan penutup dari kertas minyak khusus atau kain putih halus yang direkatkan dengan hati-hati, lalu dijemur hingga kering.

    Namun, keunikan sejati dari Payung Geulis terletak pada tahap akhir proses pembuatannya: pelukisan dan pengecatan manual. Di sinilah para pengrajin menunjukkan kemahirannya. Mereka menghias permukaan payung dengan motif flora, fauna, ornamen tradisional Sunda, hingga simbol-simbol penuh makna yang menjadi warisan turun-temurun. Setiap garis dan warna tidak hanya memperindah, tetapi juga menyampaikan cerita dan filosofi budaya.

    Tradisi yang Terus Hidup

    Membuat satu Payung Geulis bukan pekerjaan satu hari. Dibutuhkan ketelitian, kesabaran, dan pengalaman yang panjang. Tak jarang, keterampilan ini diwariskan dari satu generasi ke generasi berikutnya, menjadikannya bukan sekadar kerajinan, melainkan bagian dari identitas masyarakat Tasikmalaya.

    Kini, Payung Geulis tak hanya menjadi ornamen upacara adat atau dekorasi acara seni budaya. Ia juga menjadi suvenir bernilai tinggi, ikon pariwisata, hingga inspirasi bagi pengembangan produk kreatif masa kini.

    Payung Geulis: Ketika Tradisi Berbicara Lewat Warna dan Makna

    Keunikan Payung Geulis mencapai puncaknya pada sentuhan terakhirnya—lukisan tangan yang dikerjakan langsung oleh para seniman lokal. Motif-motif seperti melati, mawar, anggrek, burung, hingga kupu-kupu bukan hanya hiasan semata. Setiap guratan membawa makna filosofis yang mendalam: bunga melambangkan kesucian dan keanggunan, kupu-kupu menyimbolkan transformasi dan keindahan dalam perubahan, sedangkan burung adalah gambaran kebebasan jiwa.

    Tak heran, Payung Geulis kerap hadir dalam berbagai upacara adat, pertunjukan tari, dan acara resmi sebagai pelengkap busana tradisional. Ia tak hanya menjadi benda seni, tapi juga penjaga ritual dan identitas budaya Sunda.

    Dari Tradisi Menuju Adaptasi Zaman

    Seiring waktu, Payung Geulis tak lagi sekadar alat pelindung dari panas atau hujan. Transformasinya menjadi benda dekoratif, suvenir, hingga properti seni pertunjukan menunjukkan bagaimana tradisi mampu beradaptasi tanpa kehilangan jati dirinya.

    Dulu digunakan oleh kaum bangsawan atau sebagai bagian dari seremoni adat, kini Payung Geulis menghiasi ruang-ruang modern sebagai penanda rasa cinta pada warisan budaya. Bahkan, popularitasnya telah merambah pasar internasional melalui festival budaya, pameran seni, hingga promosi wisata kreatif.

    Di balik geliat ini, ada peran penting pemerintah daerah, komunitas seniman, dan pelaku ekonomi kreatif, terutama di Tasikmalaya. Mereka aktif menggelar pelatihan, pertunjukan, dan kampanye digital untuk memperkenalkan Payung Geulis kepada generasi muda—generasi yang akrab dengan budaya visual, namun kerap terputus dari akar tradisi.

    Melampaui Fungsi, Menjaga Jati Diri

    Lebih dari sekadar kerajinan, Payung Geulis adalah media komunikasi budaya. Ia menyampaikan pesan tanpa kata: tentang harmoni antara manusia dan alam, tentang keseimbangan hidup, dan tentang pentingnya menjaga identitas di tengah arus perubahan zaman.

    Dalam konteks globalisasi, Payung Geulis bahkan bisa dipandang sebagai bentuk resistensi halus terhadap homogenisasi budaya. Ia membuktikan bahwa karya lokal bisa tetap relevan, berdaya saing, dan menyentuh secara emosional.

    Oleh karena itu, mendukung kelestarian Payung Geulis bukan hanya soal menjaga kerajinan tangan, tapi juga tentang mempertahankan kebijaksanaan leluhur yang tersimpan dalam setiap detailnya. Sebuah langkah kecil untuk merawat warisan besar.

  • Seni Raja Dogar: Cermin Kehidupan Masyarakat Garut Lewat Panggung Tradisional

    Seni Raja Dogar: Cermin Kehidupan Masyarakat Garut Lewat Panggung Tradisional

    Nusantara – Seni Raja Dogar merupakan salah satu kesenian tradisional khas Garut, Jawa Barat, yang kaya akan nilai sejarah, sosial, dan spiritual. Lebih dari sekadar hiburan, pertunjukan ini adalah cerminan hidup masyarakat Garut yang diangkat melalui teater, musik, dan simbol-simbol budaya.

    Nama Raja Dogar sendiri dipercaya sebagai akronim dari “Rakyat Garut Doyan Ngagarap,” yang bermakna rakyat Garut gemar bekerja dan berkarya. Semangat ini terlihat dalam pementasan yang menyatu antara kreativitas, semangat gotong royong, serta kecintaan terhadap nilai-nilai luhur budaya.

    Dalam setiap pertunjukannya, Raja Dogar menyuguhkan perpaduan apik antara unsur teatrikal dan musik tradisional. Kendang, suling, serta gamelan sederhana mengiringi narasi yang dibawakan para pemain dengan gaya khas: jenaka, satir, namun penuh makna. Alur cerita biasanya mengangkat tema keseharian masyarakat, dari kisah perjuangan rakyat kecil, persoalan sosial, hingga nasihat moral dan religius.

    Yang membuat Raja Dogar unik adalah kemampuannya menggabungkan hiburan dengan kritik sosial. Karakter yang ditampilkan pun penuh warna—tokoh petani yang jujur, pejabat yang licik, orang tua yang bijak, dan banyak lagi. Masing-masing mencerminkan realita sosial yang kerap terjadi di tengah masyarakat.

    Interaksi antar tokoh seringkali dipenuhi humor segar dan sindiran halus, menciptakan pertunjukan yang tidak hanya mengundang tawa, tapi juga mengajak penonton berpikir dan merenung. Improvisasi menjadi bagian penting dari pentas, menjadikannya dinamis dan komunikatif, bahkan membuka ruang bagi penonton untuk turut serta dalam suasana dialog sosial.

    Seni Raja Dogar bukan hanya warisan budaya, tetapi juga sebuah medium penyampaian kritik sosial yang cerdas dan santun. Ia menjadi jembatan antara masa lalu dan masa kini, antara nilai-nilai tradisional dan dinamika kehidupan modern, yang terus hidup di tengah masyarakat Garut hingga hari ini.

    Seni Raja Dogar: Warisan Budaya yang Menjaga Jiwa Kolektif Masyarakat Garut

    Seni Raja Dogar bukan sekadar warisan budaya, tetapi juga menjadi alat sosial penting untuk menjaga kewarasan kolektif masyarakat Garut di tengah derasnya perubahan zaman. Ia merupakan bentuk seni pertunjukan tradisional yang tidak hanya menyuguhkan hiburan, tetapi juga menyuarakan kritik sosial, menyampaikan nilai-nilai moral, serta menjaga semangat kebersamaan dalam bingkai budaya lokal.

    Secara estetika, Raja Dogar memiliki ciri khas yang membedakannya dari bentuk seni pertunjukan lain di Nusantara. Kostum para pemain menggabungkan busana tradisional Sunda dengan ornamen teatrikal mencolok yang memperkuat karakter setiap tokoh. Riasan wajah yang dilebih-lebihkan menambah kesan dramatis, sedangkan panggung yang sederhana namun fungsional mencerminkan kreativitas yang lahir dari keterbatasan.

    Pertunjukan Raja Dogar juga sering kali disisipi elemen seni lain seperti tarian tradisional, tembang Sunda, hingga atraksi pencak silat, menjadikannya sebuah pertunjukan yang kaya dan multidimensional. Keterlibatan masyarakat dalam pementasan—baik sebagai pemain maupun penonton—menguatkan posisi seni ini sebagai ruang edukasi sekaligus ekspresi kolektif.

    Menariknya, banyak pemain yang berasal dari kalangan non-profesional. Hal ini memperlihatkan bahwa Raja Dogar bukan hanya milik seniman, tetapi juga bagian dari kehidupan masyarakat Garut secara luas. Dengan demikian, seni ini juga berfungsi sebagai sarana pembinaan generasi muda agar mengenal, mencintai, dan melestarikan seni tradisional mereka sendiri.

    Namun, pelestarian Raja Dogar bukan tanpa tantangan. Minimnya dukungan dana dan fasilitas, regenerasi pelaku seni yang lambat, serta bergesernya minat masyarakat pada hiburan digital, menjadi rintangan yang harus dihadapi. Meski begitu, semangat komunitas seni lokal tetap menyala. Mereka rutin menggelar pementasan di panggung terbuka, mengikuti festival budaya, dan memanfaatkan media sosial untuk memperluas jangkauan penonton serta menarik minat generasi muda.

    Upaya pelestarian juga mulai mendapat tempat di dunia pendidikan. Beberapa sekolah dan sanggar seni di Garut telah memasukkan Raja Dogar ke dalam kurikulum muatan lokal maupun kegiatan ekstrakurikuler. Pemerintah daerah pun mulai menunjukkan dukungan, meski belum sepenuhnya optimal.

    Ke depan, Raja Dogar membutuhkan perhatian lebih dari sekadar rasa bangga atau nostalgia. Ia memerlukan pembinaan yang terstruktur, pengakuan yang lebih luas, dan sinergi antar-generasi agar tetap hidup dan berkembang. Dalam konteks ini, Raja Dogar menjadi simbol perlawanan budaya terhadap homogenisasi global yang mengikis identitas lokal.

    Dengan lelucon-lelucon yang jenaka dan kritis, Raja Dogar menyampaikan filosofi kehidupan yang dalam: tentang kejujuran, solidaritas, dan pentingnya menjaga kearifan lokal. Seni ini adalah cerminan jiwa masyarakat Sunda—ceria, tajam, dan penuh semangat hidup.

    Melestarikan Raja Dogar berarti menjaga denyut nadi budaya Garut. Ia bukan hanya peninggalan masa lalu, tetapi juga amanah untuk masa depan. Sudah saatnya kita tidak hanya menjadi penonton, tetapi juga bagian dari mereka yang memastikan bahwa seni ini terus hidup, bercerita, dan memberi makna di setiap generasi.

  • Egrang: Permainan Tradisional Nusantara yang Latih Keseimbangan

    Egrang: Permainan Tradisional Nusantara yang Latih Keseimbangan

    Nusantara – Egrang adalah permainan tradisional Indonesia yang melatih keseimbangan dan ketangkasan. Terbuat dari bambu, permainan ini telah dikenal sejak masa kolonial dan masih dimainkan dalam berbagai festival budaya hingga kini.

    Nama egrang berasal dari bahasa Lampung, yang berarti “terompah pancung”. Meski berasal dari Lampung, permainan ini telah menyebar ke berbagai daerah dengan nama dan gaya yang berbeda. Di Jawa Barat dikenal sebagai jajangkungan, di Jawa Tengah sebagai jangkungan, masyarakat Kalimantan Selatan menyebutnya batangkau, dan di Sulawesi Selatan disebut longga atau dongga.

    Setiap daerah memiliki ciri khas tersendiri, baik dalam bahan maupun cara bermainnya. Umumnya, egrang dibuat dari batang bambu yang ringan dan kuat, dengan pijakan kaki dipasang sekitar 30–50 cm dari dasar. Di beberapa daerah Jawa, tempurung kelapa juga digunakan sebagai alternatif, diikatkan ke kaki dengan tali, lalu digunakan untuk berjalan sambil mengangkat salah satu kaki.

    Permainan ini tercatat dalam buku Javanese Kinder Spellen sebagai salah satu hiburan anak-anak yang populer. Kini, egrang tidak hanya menjadi permainan tradisional, tetapi juga bagian dari pertunjukan budaya dan simbol kearifan lokal yang masih dilestarikan.

    Egrang dalam Ragam Budaya Nusantara

    Di Sumatera Barat, egrang dikenal dengan nama tengkak-tengkak, berasal dari kata tengkak yang berarti pincang. Sementara di Bengkulu, istilah yang sama merujuk pada “sepatu bambu”. Perbedaan nama ini mencerminkan bagaimana permainan tradisional ini beradaptasi dengan bahasa dan budaya lokal.

    Bagi anak-anak, bermain egrang bukan hanya hiburan, tapi juga latihan keseimbangan, fokus, dan keberanian. Di banyak daerah, permainan ini bahkan dilombakan, tak hanya untuk anak-anak, tapi juga orang dewasa.

    Meskipun permainan modern kini lebih mendominasi, egrang masih bertahan, terutama di komunitas pedesaan dan dalam festival rakyat. Beberapa sekolah dan sanggar budaya turut memasukkan egrang sebagai bagian dari pelestarian warisan budaya Indonesia.

    Menariknya, permainan serupa juga ditemukan di negara-negara Asia lain seperti Vietnam dan Filipina. Namun, egrang versi Indonesia memiliki keunikan tersendiri—baik dari segi bentuk maupun teknik bermain—yang menjadikannya khas dan berbeda.