Media Lokal

Tag: betawi

  • Ubrug: Warisan Komedi Tradisional Betawi yang Kian Langka

    Ubrug: Warisan Komedi Tradisional Betawi yang Kian Langka

    Nusantara – Ubrug merupakan seni pertunjukan tradisional Betawi yang unik karena memadukan berbagai elemen seperti komedi, musik, gerak, dan sastra dalam satu panggung. Pertunjukan ini berkembang pesat di beberapa wilayah di Banten, khususnya di daerah Cikeusal, Pagelaran, Pandeglang, Leuwidamar, hingga Panimbang, yang menjadi kantong-kantong pelestarian ubrug hingga saat ini.

    Secara etimologis, istilah ubrug memiliki beberapa versi. Dalam bahasa Sunda, ubrug berarti bangunan darurat atau tempat sementara—layaknya tenda hajatan atau lokasi kerja dadakan. Istilah ini kemudian digunakan sebagai nama pertunjukan karena dulunya pementasan ubrug sering diadakan di tempat-tempat sederhana yang dibangun khusus dan sementara. Ada pula versi lain yang menyebut ubrug berasal dari kata ngagebrug, yang merujuk pada situasi di mana pemain dan penonton berada dalam satu tempat tanpa sekat, membaur dalam suasana akrab dan meriah.

    Pertunjukan ubrug tidak hanya sekadar hiburan. Ia merupakan cerminan dinamika sosial masyarakat Betawi dan Banten pada masanya. Sejak awal abad ke-20, ubrug telah dikenal oleh masyarakat Betawi, dan mencapai masa keemasan pada era 1930-an. Kesenian ini berakar dari daerah Banten Selatan, sebelum akhirnya menyebar ke wilayah-wilayah tetangga, terutama daerah pinggiran Jakarta yang didominasi oleh budaya Betawi Pinggir.

    Melalui naskah-naskah yang disampaikan secara lisan dengan gaya jenaka, ubrug menjadi media kritik sosial sekaligus hiburan rakyat yang dekat dengan kehidupan sehari-hari. Sayangnya, seperti banyak kesenian tradisional lainnya, ubrug kini mulai jarang dipentaskan dan perlahan memudar oleh perubahan zaman.

    Namun demikian, upaya pelestarian terus dilakukan oleh komunitas budaya dan pemerhati kesenian lokal agar ubrug tetap hidup dan dikenal generasi muda, baik sebagai warisan budaya maupun bentuk ekspresi kesenian tradisional yang kaya makna.

    Ubrug: Teater Rakyat Betawi yang Sarat Tawa dan Lawakan

    Ubrug merupakan salah satu bentuk teater rakyat khas Betawi yang dipentaskan secara terbuka, biasanya di tanah lapang atau di kampung-kampung. Berbeda dengan teater modern yang digelar di gedung pertunjukan, ubrug tampil berkeliling seperti pengamen, menyambangi satu kampung ke kampung lain, menghadirkan hiburan langsung kepada masyarakat.

    Pada masa lalu, kesenian ini menjadi hiburan yang sangat populer, terutama karena sifatnya yang ringan, menghibur, dan dekat dengan kehidupan rakyat. Sepanjang perjalanan, musik tradisional khas ubrug terus mengalun, menghadirkan suasana meriah. Alat musik yang biasa dimainkan meliputi terompet, rebana biang, gendang, dan lanter, yang dimainkan secara ritmis untuk menarik perhatian warga.

    Pementasan ubrug identik dengan pertunjukan sulap dan lawakan. Gerakan sulap yang dipertontonkan didasarkan pada keahlian tangan cepat dan terkadang juga dikaitkan dengan ilmu gaib, khususnya dalam atraksi yang disebut sulap gedebus—sebuah bentuk sulap yang menampilkan kekebalan tubuh atau kemampuan fisik luar biasa.

    Meskipun alur cerita tidak menjadi fokus utama, pertunjukan ubrug tetap menarik karena menampilkan banyolan segar dan jenaka dari para pemain. Humor dalam ubrug bersifat spontan, penuh sindiran, dan sering kali menyentil fenomena sosial-politik yang sedang berkembang. Kritik sosial yang disampaikan dalam bentuk lawakan membuat ubrug tidak hanya menghibur, tetapi juga memberi ruang refleksi bagi penontonnya.

    Salah satu kelompok ubrug tertua yang masih eksis hingga kini adalah Grup Cantel dari Kota Serang. Kelompok ini dianggap sebagai pelestari ubrug yang masih setia menampilkan seni tradisional ini di berbagai hajatan dan festival budaya.

    Di tengah gempuran hiburan modern, ubrug tetap menjadi warisan budaya yang patut dijaga. Tak hanya sekadar tontonan, ubrug adalah cermin dari kecerdasan rakyat dalam menyampaikan pesan melalui tawa, musik, dan sulap sederhana yang penuh makna.

  • Tanjidor: Warisan Musik Betawi dari Akar Kolonial hingga Menjadi Simbol Budaya Rakyat

    Tanjidor: Warisan Musik Betawi dari Akar Kolonial hingga Menjadi Simbol Budaya Rakyat

    Nusantara – Tanjidor merupakan salah satu bentuk orkes musik tradisional khas yang lahir dari kebudayaan Betawi. Musik ini tumbuh dan berkembang di wilayah Jakarta dan sekitarnya, menjadikannya bagian tak terpisahkan dari identitas budaya masyarakat Betawi.

    Asal-usul Tanjidor

    Tanjidor memiliki sejarah panjang yang dimulai pada abad ke-18, saat Hindia Belanda masih menjadi koloni Eropa. Nama “tanjidor” sendiri diyakini berasal dari kata Belanda “dansjdoer” atau “dansjduur”, yang berarti musik pengiring dansa. Istilah ini kemudian mengalami pelokalan dalam pengucapan dan makna hingga menjadi “tanjidor” dalam bahasa Betawi.

    Pada masa itu, tanjidor dimainkan oleh budak-budak milik tuan tanah Belanda di Batavia. Para budak ini dilatih memainkan alat musik tiup seperti klarinet, trombon, terompet, dan seruling, serta alat musik ritmis seperti drum dan simbal, untuk menghibur majikan mereka dalam acara dansa dan pesta sosial.

    Dari Warisan Kolonial Menjadi Identitas Betawi

    Meskipun lahir dari sistem kolonial yang sarat penindasan, tanjidor perlahan bertransformasi menjadi ekspresi budaya masyarakat Betawi. Setelah sistem perbudakan dihapuskan dan masyarakat Betawi memperoleh kebebasan yang lebih besar, tanjidor pun mengalami perubahan peran dan makna.

    Para mantan budak yang telah mahir memainkan alat musik membentuk kelompok-kelompok tanjidor yang berkeliling dari satu kampung ke kampung lain. Mereka menghibur warga dalam berbagai acara seperti:

    • Pernikahan
    • Khitanan
    • Penyambutan tamu kehormatan
    • Upacara keagamaan
    • Festival dan kegiatan kebudayaan lokal

    Tanjidor pun bergeser dari musik eksklusif kelas elite menjadi bagian dari perayaan dan kebersamaan rakyat Betawi, terutama mereka yang tinggal di kawasan pinggiran Jakarta.

    Ciri Khas Musik Tanjidor

    Repertoar tanjidor tidak lagi terbatas pada lagu-lagu klasik Eropa. Seiring waktu, musik ini berasimilasi dengan unsur lokal, seperti:

    • Lagu-lagu keroncong
    • Gambang kromong
    • Mars-mars rakyat
    • Lagu-lagu tradisional Betawi lainnya

    Perpaduan antara alat musik Barat dan semangat lokal ini menciptakan warna musik tanjidor yang unik dan dinamis, menjadi ciri khas dalam setiap pertunjukannya.

    Tanjidor: Simbol Dinamis Transformasi Budaya Betawi

    Keunikan tanjidor terletak pada kemampuannya menyatukan dua dunia—pengaruh musik Barat dan jiwa lokalitas Nusantara—dalam satu harmoni yang hidup. Musik ini tidak sekadar warisan masa lalu, melainkan cerminan transformasi budaya yang terus berkembang mengikuti zaman.

    Secara musikal, tanjidor tampil dalam format orkes tiup dan perkusi, mengingatkan pada bentuk brass band ala Eropa, namun dibalut dengan teknik permainan dan repertoar yang mencerminkan karakter khas Betawi. Inilah yang menjadikan tanjidor bukan imitasi, melainkan adaptasi yang kreatif dan autentik.

    Alat-alat musik yang digunakan antara lain:

    • Klarinet
    • Trombon
    • Terompet
    • Tuba
    • Drum
    • Simbal
    • Serta tambahan instrumen lokal seperti kecrek atau tamborin

    Dalam segi lagu, tanjidor tak terbatas pada komposisi klasik peninggalan kolonial. Kini, repertoarnya mencakup lagu-lagu tradisional Betawi, keroncong, hingga lagu populer modern yang diaransemen ulang dalam gaya tanjidor. Semua disampaikan dengan semangat meriah dan komunikatif yang menjadi ciri khas pertunjukannya.

    Tanjidor kerap dimainkan dalam formasi berbaris sambil berjalan, menjadi pengiring dalam arak-arakan, karnaval kampung, atau acara rakyat. Ini menjadikan tanjidor bukan sekadar sajian musikal, melainkan juga peristiwa sosial yang menghidupkan ruang-ruang publik dan memperkuat ikatan antarwarga.

    Lebih dari Musik: Medium Komunikasi dan Ekspresi Komunal

    Dalam konteks kebudayaan Betawi, tanjidor berperan sebagai medium komunikasi budaya, di mana nilai-nilai seperti keguyuban, semangat kebersamaan, dan ekspresi komunal ditampilkan secara nyata. Tanjidor adalah suara masyarakat Betawi yang jujur, lantang, dan penuh warna.

    Hingga kini, dalam berbagai festival budaya Betawi, tanjidor masih menjadi atraksi utama, membuktikan bahwa keberadaannya tetap relevan dan dicintai.

    Masa Depan Tanjidor: Tradisi yang Terus Bergerak

    Ke depan, harapan besar tertuju pada keberlangsungan tanjidor sebagai bagian hidup dari budaya Betawi. Bukan hanya dikenang sebagai artefak sejarah, tetapi terus diberi ruang untuk tumbuh, berinovasi, dan bergaul dengan zaman.

    Dengan tetap menjaga akarnya namun membuka diri terhadap bentuk-bentuk baru, tanjidor dapat terus menjadi suara khas dari jantung budaya Betawi—yang berdetak kuat, bahkan di tengah derasnya arus perubahan global.

  • Bahasa Kreol Tugu: Warisan Linguistik Unik dari Betawi Portugis

    Bahasa Kreol Tugu: Warisan Linguistik Unik dari Betawi Portugis

    Nusantara – Bahasa kreol Tugu yang berkembang di wilayah Betawi menjadi salah satu bukti kekayaan dan keunikan ragam bahasa di Indonesia. Bahasa ini bermula sebagai bahasa rahasia di kalangan komunitas Tugu, atau yang dikenal sebagai Betawi Portugis.

    Dilansir dari laman Seni & Budaya Betawi, istilah “kreol” berasal dari bahasa Prancis creole atau bahasa Portugis crioulo, yang secara umum berarti sesuatu yang terbentuk dari perpaduan unsur luar.

    Bahasa kreol Portugis yang berkembang di Tugu merupakan hasil percampuran antara bahasa Melayu, khususnya dari wilayah Melaka (Malaysia), dan bahasa Portugis. Perpaduan ini mulai terbentuk sejak tahun 1648, bersamaan dengan jatuhnya Melaka ke tangan Belanda setelah direbut dari Portugis.

    Dalam proses sejarahnya, banyak tentara Portugis yang berasal dari wilayah jajahan seperti Goa, Bengal, dan Malabar ditawan dan dibawa ke Batavia. Di sana, mereka dipaksa menjadi serdadu untuk VOC. Sebagian dari mereka yang kemudian dibebaskan dari perbudakan, dikenal sebagai kaum Mardijkers, diwajibkan untuk memeluk agama Kristen Protestan.

    Komunitas Mardijkers lalu dipindahkan ke daerah terpencil di tenggara Batavia, yang kelak dikenal sebagai Kampung Tugu. Di wilayah ini, peradaban baru terbentuk, dihuni oleh keturunan Portugis yang dikenal dengan istilah mestizo.

    Dalam kehidupan sehari-hari, komunitas ini mempertahankan bahasa kreol Portugis sebagai bahasa ibu mereka. Bahasa ini bahkan digunakan secara luas di Kampung Tugu selama hampir tiga setengah abad, menjadi bahasa vernacular yang khas dan sulit ditemukan di tempat lain.

    Keunikan bahasa kreol Tugu tetap terjaga karena komunitas Tugu cenderung tertutup dan minim pengaruh dari luar. Hingga akhir abad ke-20, masih ada beberapa generasi tua di Kampung Tugu yang fasih berkomunikasi menggunakan bahasa ini.

    Kreol Tugu: Warisan yang Kini Tinggal Kenangan

    Memasuki abad ke-21, eksistensi bahasa Kreol Tugu atau bahasa kreol Portugis semakin tergerus. Penggunanya terus berkurang hingga akhirnya nyaris punah. Salah satu penyebab utamanya adalah gagalnya pewarisan bahasa dari generasi lama kepada generasi penerus.

    Dahulu, bahasa ini memiliki peran khusus di kalangan masyarakat Tugu, terutama di antara para pria. Bahasa Kreol Tugu kerap dijadikan sebagai alat komunikasi rahasia atau sandi yang hanya dipahami oleh komunitas setempat.

    Namun, masa kejayaannya mulai meredup sejak era kemerdekaan. Beberapa faktor turut mempercepat kemunduran bahasa ini. Salah satunya adalah kebijakan penggunaan bahasa Indonesia sebagai bahasa pengantar di sekolah-sekolah negeri, tempat anak-anak keturunan Portugis bersekolah.

    Selain itu, pembangunan Jalan Raya Cakung-Cilincing turut mengubah lanskap sosial Kampung Tugu. Wilayah yang semula homogen menjadi lebih beragam dan multikultural, sehingga mempercepat pergeseran bahasa dalam kehidupan sehari-hari.

    Meski tak lagi digunakan secara aktif, sejumlah jejak bahasa Kreol Tugu masih bisa ditemukan. Beberapa kata sapaan kekerabatan seperti tata (kakek), tata grandi (kakek buyut), nina (anak perempuan), sinyo (anak laki-laki), dan bas (engkau) masih dikenang. Selain itu, warisan budaya ini juga hidup dalam bentuk lagu-lagu tradisional seperti “Nina Bobo”, “Kafrinho”, dan “Yan Kagaleti”.

    Sebagai bentuk pelestarian, pada tahun 2024, bahasa Kreol Tugu telah resmi ditetapkan sebagai Warisan Budaya Tak Benda (WBTB) oleh pemerintah. Penetapan ini menjadi pengakuan atas nilai historis dan budaya dari bahasa yang pernah mewarnai identitas Kampung Tugu.