Nusantara – Gunung Latimojong di Sulawesi Selatan menyimpan sebuah legenda mistis terkait batu pamali yang terletak di puncaknya. Batu besar ini dipercaya sebagai benda keramat yang tidak boleh disentuh apalagi diduduki oleh siapapun. Masyarakat setempat meyakini bahwa siapa saja yang berani duduk di atas batu tersebut akan ditelan hidup-hidup oleh batu itu sendiri, sehingga menjadikannya larangan yang dijaga dan diwariskan secara turun-temurun.
Gunung Latimojong, dengan ketinggian 3.478 meter di atas permukaan laut, adalah gunung tertinggi di Sulawesi Selatan. Puncaknya yang dikenal dengan nama Rante Mario menyimpan batu pamali yang penuh misteri ini. Kepercayaan terhadap batu tersebut tetap hidup di kalangan masyarakat lokal sebagai bentuk penghormatan terhadap tempat-tempat sakral di gunung tersebut.
Beberapa pendaki yang pernah mendekati batu pamali mengaku merasakan sensasi aneh, seperti tekanan yang tidak biasa atau mendengar suara-suara misterius. Meski tidak ada bukti resmi mengenai orang yang hilang akibat batu ini, legenda dan rasa hormat terhadap batu pamali tetap kuat.
Masyarakat sekitar menganggap batu pamali sebagai penjaga spiritual Gunung Latimojong. Mereka selalu mengingatkan para pendaki Anugerahslot untuk tidak mengganggu atau mencoba menduduki batu tersebut, menjaga tradisi dan kepercayaan agar tetap lestari.
Ritual Batu Pamali
Ritual-ritual tertentu masih kerap dilakukan oleh tetua adat di sekitar Gunung Latimojong sebagai wujud penghormatan terhadap batu pamali dan kekuatan spiritual yang diyakini melingkupinya. Para pemandu pendakian setempat biasanya menyampaikan legenda ini kepada para pendaki sebagai bagian dari pengenalan budaya lokal dan pentingnya menjaga tata krama selama berada di kawasan gunung.
Mereka menekankan agar pendaki menghormati kepercayaan masyarakat setempat, meski secara pribadi mungkin tidak meyakininya. Larangan untuk tidak duduk di atas batu pamali menjadi aturan tak tertulis yang sangat dihormati dan diikuti oleh banyak pendaki.
Legenda batu pamali ini tidak hanya menjadi bagian dari kekayaan budaya, tapi juga menjadi daya tarik wisata budaya yang unik di Gunung Latimojong. Meski demikian, para pengelola dan pemandu terus mengedukasi pengunjung agar selalu mematuhi aturan keselamatan pendakian demi menjaga keselamatan dan kelestarian alam.
Sampai kini, misteri batu pamali tetap menjadi bagian tak terpisahkan dari identitas Gunung Latimojong. Legenda tersebut terus diwariskan sebagai peringatan untuk menghormati kekuatan alam dan menjaga harmoni antara manusia dengan lingkungan sekitar.
Nusantara – Sebagai Kota Pahlawan, Surabaya dikenal luas dengan kekayaan sejarahnya yang erat kaitannya dengan perjuangan bangsa Indonesia. Tak hanya menawarkan wisata perjuangan seperti Museum 10 November dan Monumen Tugu Pahlawan, kota ini juga menyimpan warisan sejarah yang lebih tua—bahkan sejak masa kejayaan kerajaan Nusantara.
Salah satu situs bersejarah yang menarik untuk dikunjungi adalah Arca Joko Dolog, peninggalan masa Kerajaan Singhasari yang diperkirakan berasal dari abad ke-13. Arca batu ini dipercaya sebagai representasi Raja Kertanegara, penguasa terakhir Kerajaan Singhasari, yang dikenal dengan visi besarnya menyatukan Nusantara.
Terletak di pusat kota Surabaya, Arca Joko Dolog mudah dijangkau wisatawan. Keberadaan situs anugerahslot ini menjadi saksi bisu bahwa jauh sebelum masa kolonial, wilayah ini sudah memiliki peradaban yang maju dan nilai-nilai spiritual yang kuat.
Arca ini bukan hanya sekadar objek wisata, tetapi juga sarana edukatif yang memperkaya pemahaman kita tentang sejarah panjang Indonesia—mulai dari masa kerajaan, penjajahan, hingga perjuangan kemerdekaan. Dengan berbagai situs bersejarah yang dimiliki, Surabaya memang pantas menjadi destinasi utama bagi siapa pun yang ingin menelusuri akar sejarah bangsa secara lebih mendalam.
Arca Joko Dolog, Jejak Sejarah Kerajaan Singhasari di Tengah Kota Surabaya
Di tengah hiruk-pikuk kota Surabaya, tepatnya di Taman Apsari, berdiri sebuah peninggalan sejarah yang sarat makna: Arca Joko Dolog. Arca ini merupakan perwujudan Raja Kertanegara, penguasa terakhir Kerajaan Singhasari, yang dikenal sebagai tokoh penting dalam upaya penyatuan Nusantara pada abad ke-13.
Arca Joko Dolog dibuat pada tahun 1289 Masehi oleh Mpu Nada sebagai bentuk penghormatan terhadap jasa besar sang raja. Menariknya, arca ini tidak berasal dari Surabaya. Awalnya ditemukan di Desa Kandang Gajah, Trowulan, Mojokerto, kemudian dipindahkan ke lokasi saat ini pada masa pemerintahan Hindia Belanda.
Secara fisik, arca ini memiliki dimensi yang cukup besar—dengan panjang 166 cm, lebar 138 cm, dan tebal 105 cm. Sosok dalam arca digambarkan berkepala gundul, duduk dalam posisi meditatif dengan tangan kanan menelungkup di lutut dan tangan kiri berada di atas pangkuan, mencerminkan ketenangan sekaligus kekuatan spiritual.
Di bagian alas arca terdapat Prasasti Wurare, yang ditulis dalam bahasa Sanskerta. Prasasti ini memuat 19 bait puisi yang mencatat peristiwa penting, termasuk penyatuan wilayah Janggala dan Panjalu oleh Raja Wisnuwardhana, ayah dari Kertanegara.
Karena nilai historis dan budayanya yang tinggi, Arca Joko Dolog menjadi salah satu destinasi wisata sejarah unggulan di Surabaya. Letaknya yang strategis di pusat kota membuatnya mudah dikunjungi oleh siapa saja yang ingin menelusuri jejak kejayaan kerajaan Nusantara di masa lampau.
Arca Joko Dolog: Warisan Sejarah di Tengah Jantung Kota Surabaya
Terletak di kawasan hijau Taman Apsari, Arca Joko Dolog menjadi salah satu destinasi wisata bersejarah yang tak hanya menarik perhatian wisatawan, tetapi juga para peneliti sejarah. Arca ini memiliki nilai historis dan spiritual yang kuat, menjadikannya ikon penting dalam perjalanan panjang sejarah Nusantara.
Salah satu keunikan Arca Joko Dolog adalah lokasinya yang strategis di tengah kota Surabaya. Hal ini memudahkan wisatawan untuk berkunjung tanpa harus menempuh perjalanan jauh. Taman Apsari sendiri dikenal sebagai ruang terbuka hijau yang sering dimanfaatkan warga untuk bersantai dan berolahraga. Keberadaan arca di taman ini menambah dimensi edukatif dan spiritual bagi para pengunjung, menjadikannya tempat yang ideal untuk belajar sejarah sambil menikmati suasana kota.
Sebagai cagar budaya yang dilindungi, Arca Joko Dolog tidak hanya menjadi simbol kejayaan masa lalu, tetapi juga bagian dari identitas budaya Kota Pahlawan. Sejak tahun 1996, pemerintah kota telah menetapkan arca ini sebagai situs cagar budaya, menandakan komitmen untuk melestarikan peninggalan sejarah yang berharga ini.
Dengan perpaduan nilai sejarah, kemudahan akses, dan nuansa taman kota yang asri, Arca Joko Dolog menjadi pilihan tepat bagi siapa saja yang ingin menelusuri jejak masa lalu sambil menikmati denyut kehidupan kota Surabaya masa kini.
Lokasi Arca Joko Dolog
Arca Joko Dolog terletak di kawasan Taman Apsari, Jalan Embong Kaliasin, Genteng, Surabaya, Jawa Timur. Karena berada di ruang terbuka hijau, tempat ini dapat dikunjungi kapan saja, 24 jam setiap hari.
Lokasinya sangat strategis, hanya sekitar 450 meter atau sekitar 4 menit berkendara dari Alun-Alun Surabaya. Bagi pengunjung yang ingin berjalan kaki, jaraknya bisa ditempuh dalam waktu sekitar 6 menit saja.
Selain itu, Arca Joko Dolog juga berdekatan dengan sejumlah destinasi bersejarah lain, seperti Monumen Bambu Runcing yang berjarak sekitar 550 meter atau hanya 2 menit berkendara.
Dengan lokasi yang dekat dari pusat kota dan kawasan kuliner serta penginapan, Arca Joko Dolog menjadi pilihan menarik untuk menikmati wisata sejarah sekaligus merasakan suasana khas Surabaya secara berbeda.
Nusantara – Gunung Lawu yang menjulang di perbatasan Jawa Tengah dan Jawa Timur, dengan ketinggian mencapai 3.265 meter di atas permukaan laut, tak hanya dikenal sebagai destinasi pendakian, tetapi juga sebagai pusat berbagai kisah mistis yang mengakar kuat dalam budaya Jawa. Salah satu legenda yang terus hidup hingga kini adalah kisah tentang penampakan sapi siluman.
Bagi masyarakat di sekitar Gunung Lawu, gunung ini bukan sekadar alam pegunungan biasa, melainkan tempat yang dipandang sakral dan kerap menjadi lokasi kegiatan spiritual. Dalam konteks itulah muncul cerita mengenai sapi siluman—makhluk gaib yang konon sering menampakkan diri di wilayah-wilayah tertentu di gunung tersebut.
Menurut berbagai kesaksian team Anugerahslot, sapi siluman memiliki wujud yang berbeda dari sapi biasa. Ukurannya digambarkan sangat besar, dengan warna bulu yang tidak lazim, seperti hitam pekat atau kemerahan. Makhluk ini juga diyakini memiliki kemampuan untuk berubah wujud atau menghilang secara tiba-tiba, memperkuat keyakinan bahwa ia bukan makhluk biasa, melainkan entitas gaib.
Kepercayaan akan keberadaan sapi siluman ini erat kaitannya dengan berbagai ritual dan praktik spiritual yang kerap dilakukan di Gunung Lawu. Bagi sebagian orang, penampakan makhluk ini dianggap sebagai pertanda atau bahkan bagian dari ujian spiritual yang harus dihadapi oleh para pelaku semedi maupun pendaki yang memiliki maksud khusus.
Meski tak dapat dibuktikan secara ilmiah, kisah tentang sapi siluman tetap menjadi bagian dari warisan cerita rakyat yang menambah aura mistis Gunung Lawu. Kisah ini diwariskan dari generasi ke generasi, menjadi bagian dari identitas budaya dan spiritual masyarakat setempat.
Gunung Lawu: Jejak Sejarah dan Legenda Mistis dalam Tradisi Jawa
Gunung Lawu bukan sekadar gunung berapi yang menjulang di perbatasan Jawa Tengah dan Jawa Timur. Dalam kebudayaan Jawa, Lawu memiliki posisi istimewa sebagai pusat spiritual dan tempat sakral yang sarat akan legenda dan kisah mistis.
Sejak masa Kerajaan Majapahit, gunung ini dipercaya sebagai lokasi bertapa dan menyepi. Salah satu tokoh penting dalam sejarah Jawa, Raja Brawijaya V, disebut-sebut memilih Gunung Lawu sebagai tempat bersemadi menjelang akhir hayatnya. Keyakinan ini menguatkan citra Lawu sebagai tempat peralihan antara dunia fana dan dunia spiritual.
Tak hanya dari sisi sejarah, Gunung Lawu juga menyimpan beragam cerita rakyat yang masih hidup hingga kini. Salah satu legenda yang paling dikenal adalah tentang penampakan sapi siluman—makhluk gaib yang dikatakan muncul di titik-titik tertentu di gunung ini, dengan wujud besar, warna bulu tak biasa, serta kemampuan untuk menghilang tiba-tiba. Beberapa ekspedisi dan peneliti spiritual bahkan pernah mencoba menelusuri fenomena ini.
Namun, legenda sapi siluman bukanlah satu-satunya cerita misterius dari Lawu. Gunung ini juga dikenal dengan mitos pasar setan, yaitu pasar gaib yang hanya muncul di waktu-waktu tertentu dan diyakini hanya bisa dilihat oleh orang-orang tertentu pula. Konon, orang yang masuk ke pasar ini akan mendengar keramaian dan suara transaksi, meski secara kasat mata tidak ada apa pun.
Cerita lain yang tak kalah menarik adalah tentang burung jalak lawu. Masyarakat percaya bahwa burung ini merupakan jelmaan Wongso Menggolo, pengikut setia Raja Brawijaya, yang terus menjaga tempat bertapa sang raja hingga kini.
Gunung Lawu, dengan sejarah panjang dan cerita-cerita magisnya, terus menjadi magnet bagi para peziarah spiritual, pendaki, dan pencinta kisah mistik. Ia bukan hanya bagian dari lanskap alam Jawa, tapi juga penjaga warisan budaya dan spiritual yang tak lekang oleh waktu.
Nusantara – Tari Ebeg, seni tradisional khas dari Banyumas, Jawa Tengah, telah mengalami evolusi fungsi yang signifikan. Kesenian yang awalnya dipentaskan sebagai ritual tolak bala kini berkembang menjadi bentuk pertunjukan seni rakyat yang tampil dalam berbagai festival dan acara budaya.
Mengacu pada berbagai sumber dari Anugerahslot, Tari Ebeg memiliki akar sejarah yang kuat dalam tradisi masyarakat agraris. Dulu, tarian ini digunakan sebagai media spiritual untuk memohon keselamatan dan menolak bencana, terutama di masa-masa panen atau perubahan musim.
Dalam pementasannya, penari menggunakan kuda kepang—kuda tiruan yang dibuat dari anyaman bambu—sebagai properti utama. Gerakan mereka menggambarkan kuda yang beraksi dalam perang atau berburu, dan pertunjukan ini sarat dengan unsur magis dan mistis.
Salah satu ciri khas Tari Ebeg adalah fenomena “ndadi” atau kerasukan, di mana penari memasuki kondisi trance. Dalam kondisi ini, mereka mampu melakukan atraksi ekstrem seperti memakan pecahan kaca atau berjalan di atas bara api. Aksi-aksi tersebut diyakini sebagai bentuk komunikasi dengan dunia roh atau alam gaib.
Namun, seiring perkembangan zaman, fungsi sakral tari ini mulai mengalami pergeseran. Pada masa kolonial Belanda, Tari Ebeg mulai ditampilkan sebagai hiburan dalam berbagai acara publik, seperti khitanan, pernikahan, hingga perayaan desa. Hal ini menandai awal dari perubahan bentuk dan fungsi kesenian tersebut.
Dari Sakral ke Spektakuler
Dengan bergesernya fungsi menjadi hiburan, unsur mistik dalam pertunjukan Tari Ebeg pun mulai dikurangi intensitasnya. Meskipun elemen kerasukan masih ada dalam beberapa pertunjukan, praktiknya kini lebih bersifat simbolis dan terkontrol, demi menjaga nilai estetika dan keselamatan.
Saat ini, Tari Ebeg terus eksis sebagai identitas budaya Banyumas, yang tak hanya mempertahankan warisan leluhur, tetapi juga mampu beradaptasi dengan tuntutan zaman dan ruang pertunjukan modern.
Tari Ebeg: Modernisasi Warisan Budaya Banyumas
Tari Ebeg, warisan budaya masyarakat Banyumas, Jawa Tengah, terus berevolusi seiring dengan perubahan zaman. Dari ritual sakral bernuansa magis, kini kesenian ini tampil lebih dinamis, menyesuaikan selera penonton masa kini.
Beberapa kelompok kesenian mulai mengedepankan unsur akrobatik dan estetika gerak, dibandingkan kekuatan magis yang dahulu menjadi ciri utama. Transformasi juga terjadi pada musik pengiring. Jika sebelumnya hanya menggunakan gamelan sederhana, kini penampilannya semakin meriah dengan tambahan instrumen modern seperti keyboard dan drum elektrik.
Era Modernisasi dan Penyesuaian Format
Periode 1980-an menjadi titik penting dalam proses modernisasi Tari Ebeg. Dalam upaya menjangkau khalayak lebih luas, berbagai penyesuaian dilakukan. Durasi pertunjukan yang dulunya bisa berlangsung berjam-jam kini dipersingkat menjadi 30 hingga 60 menit, tanpa mengurangi esensi cerita dan semangat tarian.
Koreografi juga dikembangkan agar lebih variatif. Tarian kelompok mulai menggunakan formasi dan gerakan yang lebih dinamis, memberi kesan spektakuler tanpa meninggalkan nilai tradisionalnya.
Aspek visual pun mendapat perhatian. Kostum penari, yang dulunya sederhana dan dominan warna gelap, kini dirancang lebih cerah dan atraktif. Penggunaan aksesori tambahan memberi sentuhan kekinian namun tetap berpijak pada akar budaya lokal.
Pelestarian Lewat Pendidikan dan Festival
Modernisasi Tari Ebeg tidak lantas menghilangkan identitasnya. Pemerintah Kabupaten Banyumas mengambil langkah konkret dengan memasukkan Tari Ebeg ke dalam kurikulum muatan lokal di sekolah-sekolah. Langkah ini bertujuan untuk mengenalkan dan melestarikan kesenian daerah kepada generasi muda sejak dini.
Tak hanya itu, berbagai sanggar kesenian lokal aktif menyelenggarakan pelatihan rutin, membuka ruang pembelajaran bagi siapa pun yang ingin mendalami Tari Ebeg. Ajang seperti Banyumas Arts Festival pun menjadi panggung tahunan yang menampilkan kreativitas sekaligus menjaga eksistensi kesenian ini.
Kesimpulan: Tradisi yang Terus Bergerak
Tari Ebeg membuktikan bahwa kesenian tradisional dapat terus hidup jika mampu beradaptasi. Melalui inovasi tanpa kehilangan akar budaya, Tari Ebeg kini menjadi salah satu ikon budaya Banyumas yang tetap relevan di tengah arus modernisasi.
Nusantara – Di sudut tenggara Sulawesi, tepatnya di kota Baubau—yang dahulu merupakan pusat kejayaan Kesultanan Buton—hidup sebuah tradisi sakral yang hingga kini masih dijaga dan dilaksanakan dengan khidmat, yakni Uwena Kanakea.
Lebih dari sekadar prosesi adat, Uwena Kanakea adalah ritual yang mengakar kuat dalam budaya lokal. Ia bukan hanya serangkaian upacara tradisional, melainkan simbol transisi penting dalam kehidupan seorang perempuan Buton. Kata uwena dalam bahasa Wolio berarti proses pemandian atau penyucian, sedangkan Kanakea merujuk pada nama sebuah sumber mata air yang dianggap suci dan penuh berkah oleh masyarakat setempat.
Dirangkum dari Sumber Anugerahslot terpercaya. Ritual ini diperuntukkan khusus bagi anak perempuan yang telah melewati masa remaja atau memasuki fase akil balig—menandai bahwa dirinya telah sah sebagai perempuan dewasa dalam tatanan sosial dan budaya masyarakat Buton.
Namun, lebih dari sekadar pemandian biasa, Uwena Kanakea merupakan sebuah perjalanan spiritual dan simbolik. Ia menyentuh aspek terdalam dari identitas perempuan Buton, dari sisi spiritual, sosial, hingga kultural.
Ritual ini biasanya dilangsungkan dengan penuh kekhusyukan di sekitar mata air Kanakea—tempat yang sejak lama diyakini memiliki kekuatan spiritual serta khasiat untuk menyucikan diri. Di tempat inilah, para perempuan muda dibawa oleh orang tua atau tetua adat untuk dimandikan—bukan hanya secara fisik, tetapi juga secara simbolik, sebagai bentuk pembersihan diri dari masa kanak-kanak menuju gerbang kedewasaan.
Air dari Kanakea diyakini mengandung energi positif yang mampu menyeimbangkan jiwa dan raga, menjauhkan dari marabahaya, serta membuka jalan menuju masa depan yang lebih cerah. Dalam pelaksanaannya, si gadis akan mengenakan busana adat—biasanya berupa kain tenun khas Buton yang sarat warna dan makna.
Ia akan duduk tenang di tepi mata air, sementara tetua adat perempuan akan menyiramkannya dengan air Kanakea sembari melantunkan doa dan mantera dalam bahasa Wolio yang diwariskan secara turun-temurun. Proses ini bukan sekadar seremoni keluarga inti, tetapi juga melibatkan komunitas sekitar yang hadir untuk memberi restu dan menyaksikan momen sakral ini.
Atmosfer upacara terasa begitu kuat dan emosional. Tak jarang air mata jatuh sebagai ungkapan haru, bangga, dan syukur. Uwena Kanakea adalah peristiwa yang tidak hanya membersihkan tubuh, tetapi juga membasuh jiwa—menyambut perempuan muda ke dalam perannya yang baru, dengan penuh makna dan penghormatan.
Makna Mendalam Ritual Uwena Kanakea
1. Pengakuan dan Transisi Sosial: Uwena Kanakea bukan sekadar prosesi adat, melainkan pengakuan sosial bahwa seorang gadis telah memasuki fase baru dalam kehidupannya. Ini menandai transisi dari masa anak-anak menuju peran yang lebih dewasa dalam keluarga dan masyarakat.
2. Nilai-nilai Luhur yang Diajarkan: Ritual ini sarat dengan ajaran kearifan lokal:
Penghormatan pada leluhur
Keselarasan manusia dengan alam
Pentingnya menjaga kesucian diri, lahir dan batin
3. Simbolisme Air Kanakea: Air dalam prosesi ini adalah medium spiritual—bukan hanya sebagai alat fisik penyucian, tetapi juga sebagai simbol warisan, kemurnian, dan harapan.
4. Posisi Perempuan dalam Budaya Buton: Perempuan tidak hanya dihormati, tetapi ditempatkan sebagai pilar budaya dan keluarga. Kedewasaannya diukur dari kesiapan spiritual dan sosial, bukan semata usia biologis.
5. Tantangan Modernisasi: Ritual ini kini menghadapi ancaman dari arus modernisasi dan pandangan generasi muda yang menganggapnya kuno atau tidak relevan. Padahal, nilai-nilai di dalamnya sangat kontekstual untuk memperkuat identitas budaya.
6. Upaya Pelestarian: Pemerintah daerah dan tokoh adat mencoba menghidupkan kembali semangat Uwena Kanakea melalui festival budaya, dokumentasi warisan tak benda, dan keterlibatan generasi muda.
7. Warisan Budaya yang Hidup: Uwena Kanakea bukan hanya tentang masa lalu, tetapi juga tentang masa kini dan masa depan. Setiap tetes air Kanakea membawa nilai, harapan, dan doa yang memperkuat mata rantai budaya antar generasi.
Nusantara – Tari Badui bukan sekadar pertunjukan seni, tetapi cerminan nilai religius dan budaya lokal masyarakat Sleman. Berasal dari tradisi selawatan yang memuliakan Nabi Muhammad SAW, tarian ini menunjukkan bagaimana seni dan spiritualitas bisa menyatu dalam ekspresi rakyat.
Seiring perkembangan zaman, Tari Badui tidak hanya hadir dalam peringatan Maulid Nabi, tetapi juga tampil di panggung-panggung hiburan sebagai identitas budaya yang dinamis. Dengan penampilan delapan penari laki-laki, iringan bedug, jidor, dan rebana, serta vokal tradisional yang khas, tarian ini membawa penonton pada suasana kerakyatan yang sarat makna.
Tantangan pelestarian tentu ada, namun pelibatan generasi muda Anugerahslot dalam pertunjukan, pendidikan, dan dokumentasi tari ini akan menjadi kunci untuk memastikan Tari Badui tetap hidup di masa depan. Melestarikan tari Badui bukan hanya menjaga tradisi, tetapi juga merawat akar budaya dan spiritualitas Nusantara.
Tari Badui, Warisan Spiritual dan Estetika Rakyat Sleman
Tari Badui bukan hanya seni pertunjukan semata, melainkan jejak sejarah dakwah kultural Islam yang hidup dalam tradisi rakyat. Dengan vokal bersahutan antara penari dan vokalis, diiringi instrumen rebana dan jidor, tari ini menyajikan harmoni antara gerak tubuh dan lantunan pujian kepada Nabi Muhammad SAW.
Para penari tampil khas dengan peci Turki (panigoro) atau kuluk temanten merah, serta kostum adat yang sarat makna, lengkap dengan godo atau gombel sebagai simbol keteguhan dan perjuangan. Keindahan geraknya tak lepas dari akar spiritualnya yang dulu berfungsi sebagai sarana penyebaran agama Islam di pedesaan.
Kini, Tari Badui juga menjadi media hiburan dan pelestarian budaya lokal. Penetapannya sebagai Warisan Budaya Tak Benda (WBTB) pada tahun 2007 menjadi pengakuan penting atas nilainya dalam sejarah dan budaya Indonesia.
Sebagai masyarakat yang mencintai warisan leluhur, sudah sepatutnya kita menjaga, melestarikan, dan mempopulerkan Tari Badui kepada generasi muda, agar seni yang lahir dari bumi Sleman ini tetap hidup dan bermakna lintas zaman.
Nusantara – Wayang wong atau sering disebut wayang orang merupakan salah satu seni pertunjukan tradisional khas Jawa, terutama berkembang di wilayah Jawa Tengah. Meski sempat redup, kesenian ini berhasil dihidupkan kembali dan hingga kini terus dilestarikan sebagai bagian dari kekayaan budaya Nusantara.
Wayang wong menampilkan kisah-kisah epik dari Mahabharata dan Ramayana, yang dipentaskan dalam bentuk teater panggung tradisional. Setiap lakon sarat akan pesan moral dan nilai-nilai kehidupan, disampaikan melalui dialog, tari, dan musik gamelan. Dalam beberapa pertunjukan, unsur sendratari turut memperkaya penampilan.
Mengutip dari laman Anugerahslot Indonesia, jejak wayang wong telah ditemukan sejak masa Mataram Kuno, sebagaimana tercatat dalam Prasasti Wimalasmara (930 M) dan Prasasti Balitung (907 M) yang menyebut istilah “wayang wwang” dalam bahasa Jawa Kuno. Bukti ini menunjukkan bahwa pertunjukan wayang wong sudah eksis lebih dari seribu tahun silam.
Perjalanan wayang wong tak terlepas dari pengaruh kerajaan-kerajaan besar di Jawa, termasuk Majapahit yang turut melestarikan tradisi ini. Namun, memasuki masa-masa modern, pertunjukan ini sempat dilupakan. Kebangkitan kembali kesenian ini dimotori oleh dua pusat budaya Jawa: Keraton Surakarta dan Keraton Yogyakarta, setelah terjadinya pembagian wilayah Mataram melalui Perjanjian Giyanti pada 1755.
Kini, wayang wong tak hanya menjadi pertunjukan elit keraton, tetapi juga hadir di ruang publik dan panggung budaya untuk generasi muda. Kesenian ini terus dijaga sebagai warisan budaya yang tak hanya menampilkan keindahan seni, tetapi juga mencerminkan jati diri dan kearifan lokal masyarakat Jawa.
Perkembangan Wayang Wong di Yogyakarta dan Surakarta
Wayang wong di Yogyakarta mengalami kebangkitan dan pembaruan signifikan sejak masa pemerintahan Sultan Hamengkubuwono I pada 1750-an. Selain menjadi ekspresi seni adiluhung, wayang wong juga digunakan sebagai alat legitimasi politik. Melalui pertunjukan yang memvisualisasikan nilai-nilai luhur dan kepemimpinan dalam kisah Ramayana dan Mahabharata, Sultan ingin menegaskan posisinya sebagai pewaris sah Kerajaan Mataram sekaligus penerus tradisi kerajaan Majapahit.
Pada masa Sultan Hamengkubuwono V, sistematisasi pertunjukan mulai dikembangkan. Dua naskah penting, yaitu Serat Kandha (narasi) dan Serat Pocapan (dialog), menjadi buku panduan utama dalam latihan dan pementasan wayang wong keraton. Kesenian ini pun mulai mendapat struktur dan bentuk artistik yang lebih baku.
Transformasi besar terjadi pada masa Sultan Hamengkubuwono VII, ketika wayang wong mulai keluar dari eksklusivitas keraton. Melalui pendirian perkumpulan tari Krida Beksa Wirama pada tahun 1918, seni pertunjukan ini mulai diajarkan dan dipertunjukkan di luar lingkungan istana. Hingga kini, Krida Beksa Wirama menjadi lembaga penting dalam melestarikan seni tari klasik Yogyakarta, termasuk wayang wong.
Inovasi Wayang Wong di Surakarta
Di Surakarta, perkembangan wayang wong dimulai pada era Mangkunegara I sekitar 1760-an, dan mencapai puncak inovasinya pada masa Mangkunegara V. Di bawah kepemimpinannya, berbagai aspek kesenian ini mengalami pembaruan yang menyeluruh.
Salah satu terobosan besar Mangkunegara V adalah pengelompokan pemain dalam tiga kategori:
Wayang wong sentana – dimainkan oleh anggota keluarga istana.
Wayang wong abdi dalem – dimainkan oleh para abdi dalem keraton.
Wayang wong wanita – menunjukkan peran serta perempuan dalam kesenian ini.
Dari sisi artistik, Mangkunegara V memperkenalkan kostum yang disesuaikan dengan bentuk tokoh wayang purwa, agar lebih mudah dikenali penonton. Penataan koreografi pun menjadi lebih sistematis, memperkuat identitas karakter lewat gerak tari yang baku dan bermakna.
Tak hanya menampilkan lakon-lakon utama dari Mahabharata dan Ramayana, Mangkunegara V juga memperkenalkan lakon carangan, yaitu kisah-kisah yang dikembangkan di luar pakem. Inovasi ini memberi napas segar dan memperluas daya tarik pertunjukan kepada masyarakat umum.
Wayang Wong Keluar dari Tembok Keraton
Perubahan paling signifikan dalam sejarah wayang wong terjadi pada akhir abad ke-19, seiring dengan kemunduran ekonomi yang melanda istana. Ketika keraton tak lagi mampu membiayai pertunjukan secara rutin, seni ini pun mulai keluar dari lingkup eksklusif istana dan masuk ke ruang publik.
Transformasi ini dipelopori oleh Gan Kam, seorang pengusaha keturunan Tionghoa, yang pada 1895 mengemas wayang wong menjadi pertunjukan komersial. Dengan restu Sri Mangkunegara V, Gan Kam memperkenalkan format panggung modern dengan sentuhan tata panggung ala opera Tiongkok dan Italia. Para pemainnya direkrut dari kalangan seniman keraton dan masyarakat umum, memperluas akses sekaligus memperkaya keberagaman artistik.
Setelah Gan Kam wafat pada 1928, warisan keseniannya diteruskan oleh sejumlah tokoh Tionghoa lain seperti Sedyo Wandowo, Sarotama, dan Srikaton. Sementara itu, pengusaha Belanda bernama Reunecker juga mendirikan kelompok wayang orang. Setelah bubarnya kelompok ini, gedung pertunjukannya dibeli oleh Lie Wat Djien, yang kemudian membentuk Kelompok Wayang Orang Sono Harsono.
Tak hanya dari luar keraton, pihak istana pun tetap berkontribusi dengan mendirikan Wayang Orang Sriwedari, sebuah kelompok yang bertujuan untuk menampung dan mempertahankan keahlian para penari istana. Pada 1930-an, kelompok ini mencapai popularitas tinggi di Surakarta, menjadikan wayang wong sebagai media edukasi, hiburan, dan pelestarian budaya.
Penyebaran Wayang Wong ke Seluruh Jawa
Sekitar dekade yang sama, berbagai kelompok wayang wong mulai bermunculan di kota-kota lain di Jawa Tengah dan Jawa Timur, antara lain:
Sri Wanito di Semarang
Ngesti Pandowo di Madiun (kemudian pindah ke Semarang)
Sri Budaya di Kediri
Kesenian ini mengalami masa keemasan hingga awal kemerdekaan, meskipun sempat terhenti sementara karena situasi politik. Pada era 1950-an hingga 1970-an, banyak kelompok baru bermunculan, termasuk Pancamurti, yang kemudian berkembang menjadi Wayang Orang Bharata di Jakarta dan Wahyu Utomo di Semarang.
Kemunduran dan Upaya Pelestarian
Namun, memasuki 1980-an, wayang wong menghadapi tantangan besar. Banyak pemain sepuh meninggal atau pensiun, dan di tengah arus budaya populer serta perubahan selera penonton, pertunjukan ini dianggap kurang relevan dan pamornya menurun drastis.
Meski demikian, sejumlah kelompok tetap bertahan dan beradaptasi. Hingga kini, beberapa di antaranya masih eksis dan aktif menggelar pementasan:
Wayang Orang Sriwedari di Surakarta
Wayang Orang Ngesti Pandowo di Semarang
Wayang Orang Bharata di Jakarta
Mereka terus berinovasi, termasuk memanfaatkan media digital, kolaborasi lintas seni, serta pertunjukan tematik untuk menarik minat generasi muda. Di tengah arus globalisasi, wayang wong tetap menjadi warisan budaya tak ternilai, yang tidak hanya menyampaikan cerita epik, tetapi juga nilai-nilai moral, sosial, dan spiritual khas Nusantara.
Nusantara – Meskipun hujan mengguyur Kota Medan pada Rabu malam, 21 Mei 2025, semangat para peserta dan pengunjung tak surut untuk menghadiri pembukaan Gelar Melayu Serumpun 2025 yang digelar megah di Istana Maimun, Jalan Brigjen Katamso. Suasana semarak dan penuh warna budaya tetap terasa kuat sepanjang acara.
Tahun ini menjadi penyelenggaraan ke-8 dari ajang budaya yang telah menjadi bagian dari Karisma Event Nusantara (KEN), program unggulan Kementerian Pariwisata dan Ekonomi Kreatif Republik Indonesia. Gelar Melayu Serumpun diikuti oleh 29 delegasi, baik dari berbagai daerah di Indonesia maupun negara-negara sahabat, yang turut membawa kekayaan budaya Melayu masing-masing.
Pembukaan acara ditandai dengan pemukulan gendang Melayu oleh Wali Kota Medan, Rico Waas, yang secara resmi membuka perhelatan. Tak hanya itu, Rico Waas juga memukau penonton dengan kemampuannya memainkan irama zapin, salah satu seni musik dan tari tradisional khas Melayu.
Dalam sambutannya, Rico menegaskan bahwa kehadiran seluruh delegasi dan tamu undangan mencerminkan kesamaan akar budaya dan semangat kebersamaan yang tumbuh dari kebudayaan Melayu.
“Kita semua berkumpul di sini karena meyakini satu hal: kita punya akar yang sama, semangat yang sama, yakni kebudayaan Melayu. Dan kebudayaan adalah identitas serta kekuatan bangsa,” ungkap Wali Kota Medan itu.
Gelar Melayu Serumpun tak hanya menjadi ajang pelestarian budaya, tetapi juga momentum penguatan diplomasi budaya dan pariwisata antarbangsa yang berakar pada nilai-nilai kearifan lokal Melayu.
Rico Waas: Melayu adalah Jiwa, Bukan Sekadar Etnis
Dalam pidatonya pada pembukaan Gelar Melayu Serumpun 2025, Wali Kota Medan Rico Waas menekankan bahwa budaya Melayu bukan semata identitas etnis, tetapi lebih dari itu—ia adalah jiwa yang hidup dalam setiap aspek seni dan tradisi.
“Melayu bukan hanya tentang darah dan garis keturunan. Ia hidup dalam pantun, bernafas dalam gurindam, bergerak lewat zapin, bersuara dalam syair, dan bercahaya lewat adat,” ujar Rico penuh semangat.
Meski mengakui dirinya tidak lahir sebagai bagian dari etnis Melayu, Rico menyatakan dengan bangga bahwa dirinya memiliki jiwa Melayu yang tulen.
“Saya mungkin tidak terlahir sebagai seorang Melayu, tapi saya percaya bahwa saya berjiwa Melayu sejati,” tuturnya.
Ia juga menyoroti pentingnya Istana Maimun sebagai simbol kejayaan Kesultanan Deli sekaligus warisan sejarah Kota Medan yang patut dijaga dan dilestarikan. Menurutnya, nilai-nilai budaya yang terkandung dalam bangunan ikonik ini dapat menjadi daya tarik utama dalam memperkenalkan Medan ke dunia internasional.
“Kebudayaan seharusnya menjadi sarana promosi yang hebat bagi kota ini. Lewat Gelar Melayu Serumpun, kita dapat memperkenalkan budaya Melayu dari Medan ke panggung dunia,” kata Rico.
Tak hanya dari sisi seni pertunjukan, Rico juga menekankan bahwa kuliner, busana, dan adat istiadat merupakan bagian integral dari identitas budaya Melayu yang juga harus diperkenalkan dan dijaga kelestariannya.
Rico Waas: Melayu Harus Jadi Subjek, Bukan Sekadar Objek Budaya
Wali Kota Medan, Rico Waas, kembali menegaskan pentingnya peran budaya Melayu sebagai identitas yang hidup dan aktif dalam membentuk wajah Kota Medan. Dalam sambutannya di acara Gelar Melayu Serumpun 2025, Rico menyoroti perlunya menjadikan Melayu bukan sekadar objek budaya yang dipertontonkan, melainkan subjek yang kuat dan berdaya dalam membangun identitas kota.
“Melayu jangan hanya dipandang sebagai objek. Melayu harus menjadi subjek—tampil kuat, berdaya, dan menjadi bagian penting dalam promosi Kota Medan,” ujarnya tegas.
Lebih lanjut, Rico menekankan pentingnya kebudayaan sebagai sarana diplomasi lunak (soft diplomacy) untuk menarik perhatian dunia internasional. Ia menilai bahwa kekuatan budaya dapat menjadi modal besar bagi Indonesia, khususnya Kota Medan, untuk membangun citra yang kuat di mata dunia.
“Kalau kita ingin diperhatikan oleh negara luar, maka kebudayaan harus didorong. Ini adalah bentuk soft diplomacy—bagaimana kita bisa tampil kuat karena kebudayaan yang hebat,” ungkap Rico.
Sementara itu, Menteri Pariwisata dan Ekonomi Kreatif melalui perwakilannya, Direktur Poltekpar Medan, Ngatemin, memberikan apresiasi atas pelaksanaan Gelar Melayu Serumpun yang kembali masuk dalam Karisma Event Nusantara (KEN) 2025. Ia menyebut bahwa event ini memiliki peran penting dalam mendorong sektor pariwisata dan ekonomi kreatif.
“Kami mengapresiasi Pemko Medan karena Gelar Melayu Serumpun kembali masuk dalam KEN 2025. Diharapkan kegiatan ini bisa meningkatkan kunjungan wisatawan ke Kota Medan dan menjadi atraksi yang memberi pengalaman unik bagi para wisatawan,” ujarnya.
Menurutnya, sinergi antara budaya, pariwisata, dan ekonomi kreatif merupakan langkah strategis dalam membangun kota yang tidak hanya kaya secara historis, tetapi juga kompetitif di panggung global.
Sultan Deli XIV Dukung Penuh Gelar Melayu Serumpun 2025
Sultan Deli XIV, Sultan Mahmud Lamantjiji Perkasa Alam Shah, menyampaikan dukungan penuhnya terhadap penyelenggaraan Gelar Melayu Serumpun 2025 yang digelar di Istana Maimun, Kota Medan. Menurutnya, acara ini memegang peranan penting dalam upaya pelestarian budaya Melayu, terutama dalam menanamkan nilai-nilai luhur kepada generasi muda.
“Semoga acara ini menjadi momentum untuk memperteguh jati diri bangsa Melayu yang menjunjung tinggi adab, ilmu, dan kemuliaan,” ujar Sultan dalam sambutannya.
Ia juga mengajak seluruh pihak untuk merawat adat dan budaya Melayu sebagai warisan yang tidak hanya bernilai sejarah, tetapi juga sarat dengan nilai-nilai kehidupan yang relevan di era modern. Sultan Deli menekankan pentingnya kerukunan dan kesinambungan nilai adat di tengah perkembangan zaman.
Sebagai agenda budaya tahunan yang masuk dalam Karisma Event Nusantara (KEN) dari Kementerian Pariwisata, Gelar Melayu Serumpun tahun ini berlangsung meriah dengan menampilkan berbagai kesenian tradisional. Di antara yang menarik perhatian adalah penampilan Alfin Habib, penyanyi jebolan Dangdut Academy, serta musisi ternama Henri Lamiri yang memukau hadirin dengan permainan biola bernuansa Melayu.
Tidak hanya itu, delegasi dari dalam dan luar negeri juga tampil membawakan tarian-tarian khas Melayu, memperkuat semangat kebersamaan dalam bingkai budaya serumpun.
Wali Kota Medan Terima Penghargaan KEN 2025 di Pembukaan Gelar Melayu Serumpun ke-8
Pembukaan Gelar Melayu Serumpun ke-8 yang berlangsung meriah di Istana Maimun, Medan, turut diwarnai dengan momen istimewa: pemberian piagam penghargaan Karisma Event Nusantara (KEN) 2025 kepada Wali Kota Medan, Rico Waas, dari perwakilan Kementerian Pariwisata Republik Indonesia.
Penghargaan tersebut menjadi bentuk apresiasi atas konsistensi Pemerintah Kota Medan dalam menyelenggarakan event budaya yang mengangkat kekayaan warisan Melayu ke kancah nasional dan internasional.
Tahun ini, sebanyak 29 delegasi dari dalam dan luar negeri turut memeriahkan perhelatan budaya akbar tersebut. Dari Indonesia, 20 delegasi berasal dari berbagai daerah, antara lain:
Sabang, Langsa, Aceh Singkil, Aceh Utara, Aceh Tamiang, Aceh Timur, Langkat, Binjai, Serdang Bedagai, Deli Serdang,
Asahan, Labuhan Batu Utara, Sibolga, Batam, Dumai (2 delegasi), Jakarta, dan Pontianak.
Sementara dari mancanegara, delegasi hadir dari sejumlah negara dan wilayah yang memiliki akar budaya serumpun, seperti: Kuala Lumpur, Ipoh Serawak, Johor, Selangor, Melaka, Singapura, Thailand, dan India.
Acara yang berlangsung selama empat hari, mulai 21 hingga 24 Mei 2025, ini juga turut dihadiri oleh sejumlah tokoh penting, termasuk Wakil Ketua DPRD Medan Zulkarnain, Sekda Kota Medan Wiriya Alrahman, serta para Konsul Jenderal dari negara sahabat.
Dengan kehadiran delegasi dari berbagai penjuru, Gelar Melayu Serumpun 2025 tak hanya menjadi ajang pelestarian budaya, tetapi juga panggung diplomasi budaya yang mempererat hubungan antarbangsa melalui seni dan adat Melayu.
