Media Lokal

Tag: adat istiadat

  • Seni Raja Dogar: Cermin Kehidupan Masyarakat Garut Lewat Panggung Tradisional

    Seni Raja Dogar: Cermin Kehidupan Masyarakat Garut Lewat Panggung Tradisional

    Nusantara – Seni Raja Dogar merupakan salah satu kesenian tradisional khas Garut, Jawa Barat, yang kaya akan nilai sejarah, sosial, dan spiritual. Lebih dari sekadar hiburan, pertunjukan ini adalah cerminan hidup masyarakat Garut yang diangkat melalui teater, musik, dan simbol-simbol budaya.

    Nama Raja Dogar sendiri dipercaya sebagai akronim dari “Rakyat Garut Doyan Ngagarap,” yang bermakna rakyat Garut gemar bekerja dan berkarya. Semangat ini terlihat dalam pementasan yang menyatu antara kreativitas, semangat gotong royong, serta kecintaan terhadap nilai-nilai luhur budaya.

    Dalam setiap pertunjukannya, Raja Dogar menyuguhkan perpaduan apik antara unsur teatrikal dan musik tradisional. Kendang, suling, serta gamelan sederhana mengiringi narasi yang dibawakan para pemain dengan gaya khas: jenaka, satir, namun penuh makna. Alur cerita biasanya mengangkat tema keseharian masyarakat, dari kisah perjuangan rakyat kecil, persoalan sosial, hingga nasihat moral dan religius.

    Yang membuat Raja Dogar unik adalah kemampuannya menggabungkan hiburan dengan kritik sosial. Karakter yang ditampilkan pun penuh warna—tokoh petani yang jujur, pejabat yang licik, orang tua yang bijak, dan banyak lagi. Masing-masing mencerminkan realita sosial yang kerap terjadi di tengah masyarakat.

    Interaksi antar tokoh seringkali dipenuhi humor segar dan sindiran halus, menciptakan pertunjukan yang tidak hanya mengundang tawa, tapi juga mengajak penonton berpikir dan merenung. Improvisasi menjadi bagian penting dari pentas, menjadikannya dinamis dan komunikatif, bahkan membuka ruang bagi penonton untuk turut serta dalam suasana dialog sosial.

    Seni Raja Dogar bukan hanya warisan budaya, tetapi juga sebuah medium penyampaian kritik sosial yang cerdas dan santun. Ia menjadi jembatan antara masa lalu dan masa kini, antara nilai-nilai tradisional dan dinamika kehidupan modern, yang terus hidup di tengah masyarakat Garut hingga hari ini.

    Seni Raja Dogar: Warisan Budaya yang Menjaga Jiwa Kolektif Masyarakat Garut

    Seni Raja Dogar bukan sekadar warisan budaya, tetapi juga menjadi alat sosial penting untuk menjaga kewarasan kolektif masyarakat Garut di tengah derasnya perubahan zaman. Ia merupakan bentuk seni pertunjukan tradisional yang tidak hanya menyuguhkan hiburan, tetapi juga menyuarakan kritik sosial, menyampaikan nilai-nilai moral, serta menjaga semangat kebersamaan dalam bingkai budaya lokal.

    Secara estetika, Raja Dogar memiliki ciri khas yang membedakannya dari bentuk seni pertunjukan lain di Nusantara. Kostum para pemain menggabungkan busana tradisional Sunda dengan ornamen teatrikal mencolok yang memperkuat karakter setiap tokoh. Riasan wajah yang dilebih-lebihkan menambah kesan dramatis, sedangkan panggung yang sederhana namun fungsional mencerminkan kreativitas yang lahir dari keterbatasan.

    Pertunjukan Raja Dogar juga sering kali disisipi elemen seni lain seperti tarian tradisional, tembang Sunda, hingga atraksi pencak silat, menjadikannya sebuah pertunjukan yang kaya dan multidimensional. Keterlibatan masyarakat dalam pementasan—baik sebagai pemain maupun penonton—menguatkan posisi seni ini sebagai ruang edukasi sekaligus ekspresi kolektif.

    Menariknya, banyak pemain yang berasal dari kalangan non-profesional. Hal ini memperlihatkan bahwa Raja Dogar bukan hanya milik seniman, tetapi juga bagian dari kehidupan masyarakat Garut secara luas. Dengan demikian, seni ini juga berfungsi sebagai sarana pembinaan generasi muda agar mengenal, mencintai, dan melestarikan seni tradisional mereka sendiri.

    Namun, pelestarian Raja Dogar bukan tanpa tantangan. Minimnya dukungan dana dan fasilitas, regenerasi pelaku seni yang lambat, serta bergesernya minat masyarakat pada hiburan digital, menjadi rintangan yang harus dihadapi. Meski begitu, semangat komunitas seni lokal tetap menyala. Mereka rutin menggelar pementasan di panggung terbuka, mengikuti festival budaya, dan memanfaatkan media sosial untuk memperluas jangkauan penonton serta menarik minat generasi muda.

    Upaya pelestarian juga mulai mendapat tempat di dunia pendidikan. Beberapa sekolah dan sanggar seni di Garut telah memasukkan Raja Dogar ke dalam kurikulum muatan lokal maupun kegiatan ekstrakurikuler. Pemerintah daerah pun mulai menunjukkan dukungan, meski belum sepenuhnya optimal.

    Ke depan, Raja Dogar membutuhkan perhatian lebih dari sekadar rasa bangga atau nostalgia. Ia memerlukan pembinaan yang terstruktur, pengakuan yang lebih luas, dan sinergi antar-generasi agar tetap hidup dan berkembang. Dalam konteks ini, Raja Dogar menjadi simbol perlawanan budaya terhadap homogenisasi global yang mengikis identitas lokal.

    Dengan lelucon-lelucon yang jenaka dan kritis, Raja Dogar menyampaikan filosofi kehidupan yang dalam: tentang kejujuran, solidaritas, dan pentingnya menjaga kearifan lokal. Seni ini adalah cerminan jiwa masyarakat Sunda—ceria, tajam, dan penuh semangat hidup.

    Melestarikan Raja Dogar berarti menjaga denyut nadi budaya Garut. Ia bukan hanya peninggalan masa lalu, tetapi juga amanah untuk masa depan. Sudah saatnya kita tidak hanya menjadi penonton, tetapi juga bagian dari mereka yang memastikan bahwa seni ini terus hidup, bercerita, dan memberi makna di setiap generasi.

  • Tari Tandak: Harmoni Budaya Melayu dari Riau

    Tari Tandak: Harmoni Budaya Melayu dari Riau

    Nusantara – Tari Tandak adalah salah satu warisan budaya khas dari Provinsi Riau yang menggambarkan semangat kebersamaan, nilai sosial, serta tradisi masyarakat Melayu. Tarian ini tidak hanya menjadi bentuk hiburan, tetapi juga merupakan media komunikasi yang sarat makna.

    Ciri khas Tari Tandak terletak pada penyajiannya yang melibatkan satu penari laki-laki bersama beberapa penari perempuan. Ini menjadi simbol keharmonisan antara laki-laki dan perempuan dalam kehidupan sosial masyarakat Melayu. Tari ini merefleksikan interaksi antarindividu dalam kehidupan sehari-hari, khususnya dalam pergaulan muda-mudi dan acara adat.

    Kata “tandak” berasal dari menandak, yang berarti menari sambil bersahut-sahutan menyanyikan syair. Melalui bait lagu yang saling dijawab, para penari seolah terlibat dalam percakapan penuh makna, menjadikan tarian ini sebagai sarana tukar pikiran, mengungkapkan perasaan, atau sekadar berbagi canda dan nasihat.

    Pertunjukan Tari Tandak biasanya dilangsungkan dalam suasana santai dan akrab, sering kali pada malam hari di bawah cahaya remang obor atau lampu minyak. Suasana tersebut menambah nuansa romantis dan hangat yang menyelimuti setiap gerakan dan alunan musiknya.

    Tarian ini diiringi alat musik tradisional Melayu seperti gambus, gendang, dan biola, menghasilkan melodi yang lembut dan mendayu. Seorang penari laki-laki akan membuka tarian dengan gerakan sopan dan penuh hormat, lalu mengajak penari perempuan bergabung ke dalam formasi tarian. Sambutan anggun dari para penari perempuan menciptakan harmoni gerak yang mencerminkan kesopanan dan saling menghargai.

    Meski gerakan Tari Tandak terbilang sederhana, setiap langkah dan lambaian tangan mengandung filosofi mendalam. Gerakan-gerakannya mencerminkan nilai-nilai luhur seperti kesantunan, rasa hormat, dan keelokan budi pekerti, yang merupakan inti dari budaya Melayu.

    Selain dari segi gerakan, keunikan Tari Tandak juga terletak pada syair yang dilantunkan. Syair-syair tersebut berisi pantun nasihat, jenaka, hingga ungkapan cinta, menjadikan tarian ini tak hanya menyentuh mata, tetapi juga hati para penonton.

    Tari Tandak: Lebih dari Sekadar Tarian, Sebuah Warisan Sastra dan Kebersamaan

    Tari Tandak tidak hanya hadir sebagai pertunjukan seni yang memanjakan mata, tetapi juga sebagai bentuk sastra lisan yang hidup dan berdenyut dalam kehidupan masyarakat Melayu Riau. Keunikan tarian ini terletak pada perpaduan harmonis antara gerakan, nyanyian bersahut-sahutan, dan alunan musik khas yang membentuk satu kesatuan ekspresi budaya.

    Peran musik dalam Tari Tandak sangatlah penting. Irama lembut yang mengalun dari gambus, gendang, dan biola menciptakan nuansa yang khas, menjadi penuntun ritme gerak penari sekaligus memperkuat suasana emosional pertunjukan. Musik ini tidak hanya mengiringi, tapi juga menyatukan penari dan penonton dalam suasana kebersamaan yang hangat dan menyentuh.

    Kerap kali, penonton pun ikut larut dalam pertunjukan. Mereka tidak sekadar menyaksikan, tetapi juga terlibat langsung—ikut menyanyikan bait lagu, atau bahkan turut menari dalam lingkaran Tandak. Inilah yang menjadikan Tari Tandak sebagai seni pertunjukan yang partisipatif, menyatukan seniman dan masyarakat dalam satu pengalaman kolektif yang berkesan.

    Dalam praktiknya yang lebih tradisional, Tari Tandak juga menjadi ruang pergaulan bagi muda-mudi. Namun interaksi tersebut tetap berada dalam koridor adat dan nilai agama. Melalui tarian ini, mereka dapat saling mengenal dengan cara yang sopan dan beretika, sekaligus memperkuat ikatan sosial di dalam komunitas.

    Namun, tantangan zaman modern tidak bisa diabaikan. Masuknya budaya populer dan menurunnya minat generasi muda terhadap kesenian tradisional membuat keberadaan Tari Tandak terancam. Meski begitu, berbagai upaya pelestarian terus digalakkan.

    Festival budaya, pernikahan adat, hingga pelajaran seni di sekolah kini mulai kembali menghadirkan Tari Tandak sebagai bagian dari kegiatan. Para seniman dan koreografer juga melakukan inovasi—tetap menjaga keaslian unsur tradisionalnya, namun memberi sentuhan baru agar lebih menarik bagi generasi masa kini.

    Melestarikan Tari Tandak bukan hanya tentang mempertahankan sebuah tarian, melainkan menjaga jati diri budaya yang kaya nilai. Di dalamnya tersimpan ajaran moral, keindahan estetika, dan semangat kebersamaan yang tetap relevan di tengah kehidupan masyarakat modern.

  • Kuda Renggong: Warisan Budaya Dinamis dari Tanah Sunda

    Kuda Renggong: Warisan Budaya Dinamis dari Tanah Sunda

    Nusantara – Kuda Renggong merupakan salah satu kesenian tradisional yang unik dan memikat dari wilayah Sumedang, Jawa Barat. Pertunjukan ini menjadi bagian penting dari warisan budaya Sunda yang menggabungkan unsur seni, tradisi, dan keterampilan tinggi dalam melatih hewan.

    Istilah “Renggong” berasal dari kata “ronggeng”, yang merujuk pada gerakan tubuh lincah mengikuti irama musik. Hal ini sangat mencerminkan esensi dari Kuda Renggong, di mana kuda-kuda yang tampil tampak menari mengikuti irama musik tradisional seperti kendang, gong, dan terompet. Gerakan mereka bukan hanya sekadar berjalan, melainkan melangkah ritmis, menghentakkan kaki, menggoyangkan badan, bahkan meloncat kecil, seakan benar-benar menikmati irama yang dimainkan.

    Biasanya, pertunjukan Kuda Renggong hadir dalam acara-acara besar seperti sunatan (khitanan), peresmian, atau upacara adat, dan sering kali menjadi tontonan rakyat yang menarik ribuan penonton. Keistimewaannya tidak hanya terletak pada aksi lincah kuda-kuda yang tampil, tetapi juga pada kemeriahan suasana, iringan musik tradisional, busana adat, dan semangat kebersamaan masyarakat yang ikut bersuka cita.

    Proses menjadikan seekor kuda sebagai kuda renggong tidaklah mudah. Dibutuhkan kesabaran, ketekunan, dan keahlian tinggi dari sang pawang. Sejak usia dini, anak kuda sudah dikenalkan pada berbagai bunyi, mulai dari tepukan tangan hingga suara alat musik tradisional. Hal ini penting agar kuda tidak mudah takut saat tampil di tengah keramaian dan sorak sorai penonton.

    Secara bertahap, kuda dilatih untuk:

    • Mengangkat kaki tinggi
    • Mengayunkan kepala sesuai irama
    • Meloncat kecil di tempat

    Selain gerakannya yang mengesankan, penampilan kuda juga dibuat semenarik mungkin. Mereka dihias dengan kain warna-warni, mahkota di kepala, dan pelana yang dipenuhi ornamen indah, menjadikan kuda tidak hanya lincah tapi juga anggun dan mencuri perhatian.

    Dalam setiap atraksi, tampak jelas kekuatan hubungan batin antara kuda, pawang, dan musik yang mengiringinya. Ketiganya berpadu menciptakan pertunjukan yang bukan sekadar hiburan, tapi juga simbol harmoni dan kebanggaan budaya lokal yang terus dilestarikan hingga kini.

    Harmoni Musik dan Makna Budaya di Balik Kuda Renggong

    Dalam setiap pertunjukan Kuda Renggong, musik pengiring memainkan peranan krusial dalam membangun suasana yang penuh semangat sekaligus magis. Alunan musik menjadi elemen penting yang menyatu dengan gerak kuda, menciptakan tontonan yang memikat dan penuh energi.

    Alat musik tradisional yang biasa digunakan meliputi kendang, gong, kecrek, dan suling, yang kadang dipadukan dengan organ dangdut atau terompet modern, tergantung pada kreativitas panitia atau penyelenggara acara. Irama yang dimainkan pun bervariasi—ada yang bertempo pelan dan anggun, hingga ritme cepat yang membakar semangat para penonton.

    Dalam momen-momen tertentu, ketukan kendang dipercepat untuk mendorong kuda bergerak lebih lincah, menghentakkan kaki, atau menggoyangkan tubuh dengan energik, seolah ikut larut dalam dentuman musik. Pawang kuda kerap memberi isyarat khusus, baik melalui suara maupun gerakan tubuh, agar kuda menampilkan gerakan atraktif seperti meliuk, berjalan zig-zag, atau mengangkat kaki depan seperti memberi hormat kepada penonton.

    Keharmonisan antara musik, kuda, dan pawang inilah yang menjadi ciri khas sekaligus daya tarik utama dari pertunjukan Kuda Renggong.

    Makna Simbolis dalam Tradisi Khitanan

    Lebih dari sekadar hiburan, Kuda Renggong juga mengandung makna simbolis yang kuat dalam kehidupan masyarakat Sunda. Dalam acara khitanan, misalnya, kuda yang menari tidak hanya tampil sebagai penghibur, tapi juga sebagai simbol transisi kehidupan.

    Anak lelaki yang baru dikhitan biasanya dinaikkan ke atas punggung kuda renggong dan diarak keliling kampung. Prosesi ini menjadi bentuk perayaan sekaligus permohonan restu agar sang anak tumbuh menjadi pribadi yang kuat, bertanggung jawab, dan berguna bagi lingkungan sekitarnya.

    Suasana arak-arakan selalu meriah. Warga ikut serta menari, bernyanyi, atau sekadar menyaksikan dengan antusias, menciptakan nuansa kebersamaan yang mengakar kuat dalam kehidupan sosial masyarakat. Tradisi ini tidak hanya mempererat tali silaturahmi, tapi juga menjadi sarana pelestarian budaya yang diwariskan secara turun-temurun.

    Pelestarian dan Inovasi Kuda Renggong

    Di tengah arus modernisasi, berbagai komunitas seniman Kuda Renggong terus berinovasi agar kesenian ini tetap relevan. Mereka mulai menyisipkan unsur-unsur musik modern, memperkaya jenis atraksi kuda, dan bahkan tampil di ajang festival budaya internasional untuk memperkenalkan kekayaan budaya lokal ke dunia global.

    Pemerintah daerah pun turut ambil bagian, dengan menggelar pelatihan bagi generasi muda, membina komunitas pawang, serta menetapkan Kuda Renggong sebagai warisan budaya tak benda. Semua langkah ini ditujukan agar seni Kuda Renggong tetap bertahan dan bisa dinikmati oleh generasi mendatang.

    Kuda Renggong bukan hanya sekadar hiburan rakyat, tetapi juga representasi jati diri budaya Sunda yang penuh kreativitas, kekompakan, dan keindahan dalam harmoni gerak dan bunyi.

  • Suanggi, Legenda Ilmu Hitam yang Menyeramkan dari Tanah Papua

    Suanggi, Legenda Ilmu Hitam yang Menyeramkan dari Tanah Papua

    Nusantara – Setiap daerah di Indonesia memiliki cerita rakyat atau legenda urban yang dipercaya turun-temurun oleh masyarakat setempat. Di wilayah Timur Indonesia, khususnya Tanah Papua, dikenal sebuah legenda menyeramkan yang erat kaitannya dengan ilmu hitam, yakni suanggi.

    Dikutip dari berbagai sumber, istilah suanggi di Indonesia Timur merujuk pada segala hal yang berhubungan dengan praktik sihir atau kekuatan gaib jahat. Penyebutan ini bisa merujuk pada sosok manusia maupun benda yang diyakini memiliki kekuatan mistis.

    Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI), kata suanggi memiliki beberapa makna, di antaranya adalah burung hantu, kepercayaan lama masyarakat suku Aru, dan juga roh jahat yang dipercayai oleh suku Belu. Konon, roh ini berkeliaran di malam hari untuk memangsa manusia.

    Suanggi dipercaya memiliki kemampuan untuk berubah wujud menjadi berbagai bentuk, termasuk binatang. Kemampuan ini digunakan untuk menyusup ke rumah targetnya tanpa menimbulkan kecurigaan.

    Sebagai makhluk atau sosok yang identik dengan ilmu hitam, suanggi diyakini membutuhkan kekuatan tambahan dari korbannya untuk memperkuat kemampuannya. Banyak yang percaya bahwa suanggi sebenarnya adalah manusia biasa yang menguasai ilmu untuk mencelakai atau membunuh secara gaib. Ilmu tersebut kemudian digunakan oleh individu tertentu untuk membalas dendam atau mencelakai orang lain.

    Dalam menjalankan aksinya, suanggi dikabarkan memiliki dua cara untuk menghabisi korbannya: melalui praktik santet yang dikenal dengan sebutan doti-doti, dan pembunuhan langsung. Pada metode kedua, suanggi menggunakan benda-benda kecil seperti batu atau tanah yang telah dirapal dengan mantra untuk menyerang korbannya. Setelah terkena, korban akan kehilangan kesadaran dan menjadi sasaran empuk bagi suanggi.

    Cerita tentang suanggi menjadi bagian penting dari budaya dan kepercayaan masyarakat Papua. Meski sulit dibuktikan secara ilmiah, legenda ini tetap hidup dan menjadi bagian dari kisah-kisah mistis yang mewarnai kehidupan di Indonesia Timur.

    Kisah Kelam Suanggi: Dari Penyiksaan hingga Ritual Kematian Ganda

    Sebelum melancarkan aksinya, suanggi dikisahkan memiliki metode yang kejam dan terencana. Salah satunya adalah dengan melucuti pakaian korbannya. Tujuannya bukan sekadar menyiksa, melainkan untuk menghilangkan jejak kekerasan yang bisa tertinggal pada pakaian. Ini membuat kejahatan suanggi tampak seolah tidak pernah terjadi.

    Setelah korban dibunuh, suanggi tak langsung pergi. Ia akan menjilat luka-luka pada tubuh korban. Melalui kekuatan ilmu hitam yang dimilikinya, luka dan memar tersebut konon bisa menghilang tanpa bekas, sehingga tidak akan ditemukan tanda-tanda kekerasan ketika tubuh korban diperiksa.

    Namun yang paling menyeramkan adalah kemampuan suanggi membangkitkan kembali korbannya dari kematian, hanya untuk membunuhnya sekali lagi. Kali ini, kematian korban biasanya tampak wajar—seperti karena kecelakaan, terjatuh, atau sebab-sebab alami lain, membuatnya sulit dicurigai sebagai hasil dari tindakan gaib.

    Usai menuntaskan misi gelapnya, suanggi disebut-sebut akan menari dan menyanyi di depan rumah orang yang telah mempekerjakannya. Sebagai simbol keberhasilan, ia akan menyerahkan potongan rambut korban kepada sang pemberi tugas sebagai bentuk bukti bahwa permintaan telah dilaksanakan.

    Kepercayaan terhadap suanggi telah diwariskan secara turun-temurun melalui cerita rakyat yang diceritakan secara lisan, membentuk bagian dari budaya mistis masyarakat Indonesia Timur. Meski paling terkenal di Papua dan Maluku, legenda suanggi juga telah menyebar dan dikenal di wilayah lain di Nusantara.

    Cerita-cerita ini tetap hidup sebagai bagian dari identitas budaya yang penuh makna, namun juga menyimpan sisi kelam dari keyakinan terhadap kekuatan ilmu hitam dan balas dendam gaib.

  • Kain Sasirangan, Warisan Budaya Banjar yang Sarat Makna dan Magis

    Kain Sasirangan, Warisan Budaya Banjar yang Sarat Makna dan Magis

    Nusantara – Kain sasirangan merupakan warisan budaya suku Banjar di Kalimantan Selatan yang hingga kini tetap lestari. Tak hanya indah secara visual, kain ini juga dipercaya memiliki kekuatan magis dan digunakan dalam berbagai upacara adat serta pengobatan tradisional.

    Kampung Sasirangan, Sentra Produksi dan Wisata Budaya

    Sentra pembuatan kain sasirangan berada di Kampung Sasirangan, yang terletak di Jalan Seberang Masjid, Kota Banjarmasin. Kampung ini dibentuk oleh pemerintah daerah sebagai destinasi wisata budaya sekaligus pusat produksi kain khas Banjar tersebut.

    Di tempat ini, wisatawan bisa menyaksikan langsung proses pembuatan kain sasirangan, dari tahap pewarnaan hingga hasil akhir, sekaligus membeli kain sebagai oleh-oleh khas Banjarmasin.

    Asal Usul: Dari Kain Langgundi ke Sasirangan

    Menurut catatan dalam Hikayat Banjar, kain sasirangan sudah dikenal sejak abad ke-7 dengan nama awal kain langgundi. Kisah legendarisnya melibatkan tokoh Patih Lambung Mangkurat dari Kerajaan Dipa.

    Dalam pencarian spiritual selama 40 hari 40 malam di atas rakit, Patih Lambung mendengar suara dari segumpal buih yang ternyata adalah Putri Junjung Buih. Sang putri bersedia menampakkan diri hanya jika permintaannya dipenuhi—yakni sebuah istana megah yang dibangun oleh 40 pemuda dan selembar kain panjang hasil karya 40 gadis, semuanya dalam satu hari.

    Permintaan itu berhasil dipenuhi. Putri Junjung Buih pun muncul dengan mengenakan kain langgundi berwarna kuning, dan kemudian menjadi ratu Kerajaan Dipa. Dari sinilah kain langgundi berkembang dan kini dikenal sebagai kain sasirangan.

    Kekuatan Magis dalam Kain Sasirangan

    Lebih dari sekadar pakaian, masyarakat Banjar meyakini bahwa kain sasirangan memiliki kekuatan magis yang digunakan untuk pengobatan tradisional (batatamba) dan perlindungan dari roh jahat.

    Kain yang dibuat berdasarkan pesanan khusus ini disebut kain pamintaan. Pembuatannya harus melalui serangkaian syarat dan ritual, termasuk selamatan. Warna kain juga disesuaikan dengan tujuan pengobatannya:

    • Kuning: menyembuhkan penyakit kuning
    • Merah: untuk sakit kepala atau insomnia
    • Hijau: untuk lumpuh atau stroke
    • Hitam: mengatasi demam dan gatal-gatal
    • Ungu: meredakan sakit perut
    • Cokelat: untuk gangguan kejiwaan

    Kain sasirangan bukan hanya identitas budaya, tetapi juga simbol spiritual dan kearifan lokal masyarakat Banjar yang telah bertahan selama berabad-abad.

    Kain Sasirangan: Dari Sarana Pengobatan hingga Busana Sehari-hari

    Selain warna dan proses pembuatannya yang sarat makna, cara dan bentuk pemakaian kain sasirangan juga memiliki ketentuan tersendiri, terutama ketika digunakan sebagai kain pamintaan untuk pengobatan tradisional masyarakat Banjar.

    Setiap bentuk pemakaian memiliki fungsi penyembuhan yang spesifik. Untuk mengobati demam atau penyakit kulit seperti gatal-gatal, kain dikenakan sebagai sarung (tapih bumin). Sementara itu, untuk mengatasi gangguan pencernaan seperti diare, kolera, atau disentri, kain digunakan sebagai kemben (udat) yang membalut tubuh bagian atas.

    Jika digunakan untuk mengurangi migrain, kain ini dipakai sebagai kerudung (kakamban), dililitkan atau disampirkan di kepala. Adapun untuk penyakit kepala seperti pusing atau nyeri berdenyut, pemakaiannya adalah sebagai ikat kepala (laung).

    Dari Sakral ke Fungsional

    Seiring waktu, kain sasirangan mulai mengalami pergeseran fungsi dan makna. Jika dulunya kain ini digunakan dalam konteks ritual dan pengobatan, kini ia juga dikenakan sebagai pakaian adat dalam acara resmi atau budaya.

    Namun, arus globalisasi dan perkembangan tren mode perlahan mengikis nilai sakral kain sasirangan. Penggunaannya semakin meluas dan menjadi bagian dari busana sehari-hari. Bahkan, kain ini kini diolah menjadi berbagai produk seperti gorden, taplak meja, seprai, hingga sapu tangan.

    Fenomena ini mencerminkan desakralisasi kain sasirangan, di mana unsur spiritual dan adat istiadat yang melekat pada kain mulai bergeser ke arah fungsional dan estetika modern.

    Warisan Budaya Banjar yang Terus Berkembang

    Nama sasirangan berasal dari metode pembuatannya, yaitu “sa” yang berarti satu dan “sirang” yang berarti jelujur. Kain ini dibuat melalui teknik tusuk jelujur yang kemudian diikat menggunakan benang atau tali, lalu dicelupkan ke dalam pewarna untuk menciptakan pola khas. Proses inilah yang menjadi ciri utama kain sasirangan.

    Meski kerap disebut sebagai batik Banjar, kain sasirangan memiliki perbedaan mendasar dengan batik. Jika batik dibuat dengan cara mencanting malam (lilin) di atas kain, maka sasirangan lebih menonjolkan teknik ikat celup sebagai identitasnya.

    Dari Serat Alam ke Serat Modern

    Pada awalnya, sasirangan dibuat dari benang kapas atau serat kulit kayu. Namun seiring perkembangan teknologi, para perajin kini menggunakan berbagai jenis kain modern, seperti sutera, satin, santung, balacu, kaci, polyester, hingga rayon.

    Perubahan juga terjadi dalam hal pewarnaan. Dulu, pewarna yang digunakan bersumber dari alam, seperti:

    • Kunyit atau temulawak untuk warna kuning
    • Buah mengkudu, gambir, atau kesumba untuk merah
    • Kabuau atau uar untuk hijau
    • Biji gandari untuk ungu
    • Kulit buah rambutan untuk cokelat

    Kini, banyak pengrajin beralih ke pewarna sintetis karena dianggap lebih praktis dan mudah didapat.

    Motif dan Popularitas yang Terus Tumbuh

    Kain sasirangan hadir dalam beragam motif, mulai dari sarigading, ombak sinapur karang, hiris pudak, bayam raja, hingga kambang kacang. Kreativitas para perajin juga terus melahirkan motif-motif baru yang memperkaya khazanah kain tradisional Banjar ini.

    Kepopuleran kain sasirangan terus meningkat, terutama setelah ditetapkan sebagai seragam wajib bagi pegawai negeri sipil (PNS) dan pelajar di Kalimantan Selatan. Kini, kain ini tidak hanya hadir dalam upacara adat atau pengobatan tradisional, tetapi juga menjadi bagian dari mode sehari-hari dan tersedia luas di berbagai toko oleh-oleh.

  • Tradisi Huyula Tergerus Zaman, Perlu Revitalisasi Nilai Gotong Royong

    Tradisi Huyula Tergerus Zaman, Perlu Revitalisasi Nilai Gotong Royong

    Nusantara – Tradisi huyula—yang berarti kerja sama atau tolong-menolong dalam bahasa Gorontalo—telah lama menjadi inti kehidupan sosial masyarakat Gorontalo. Budaya ini tak hanya sekadar kegiatan fisik, melainkan juga wujud dari nilai spiritual dan tanggung jawab kolektif yang diwariskan secara turun-temurun.

    Dalam praktiknya, huyula hadir dalam berbagai aspek kehidupan, mulai dari pembangunan rumah, kegiatan pertanian, hingga penyelenggaraan acara keagamaan dan sosial. Namun, di tengah pesatnya perkembangan teknologi dan gaya hidup digital, tradisi luhur ini kini menghadapi tantangan serius.

    Pengamat komunikasi publik sekaligus dosen Universitas Terbuka, Wardoyo Dingkol, menyebutkan bahwa dominasi media sosial dan pola hidup individualis generasi muda, khususnya generasi Z, menyebabkan partisipasi dalam tradisi huyula kian menurun.

    “Generasi muda kini lebih memilih interaksi lewat media sosial. Bahkan dalam momen penting seperti kedukaan, mereka merasa cukup hadir secara virtual dengan mengirim pesan belasungkawa melalui gadget,” ujarnya kepada Liputan6.com, Senin (5/5/2025).

    Wardoyo menekankan bahwa pergeseran ini dapat melemahkan solidaritas sosial yang selama ini dijaga melalui praktik huyula. Padahal, gotong royong bukan hanya bagian dari budaya, melainkan juga mekanisme sosial yang memperkuat ikatan antarwarga.

    Kendati demikian, ia optimistis bahwa tradisi huyula masih dapat bertahan jika dikontekstualisasikan dengan dinamika zaman. Menurutnya, nilai-nilai gotong royong bisa diimplementasikan dalam bentuk kolaborasi modern, seperti kerja sama di bidang pendidikan, ekonomi kreatif, atau komunitas digital berbasis budaya lokal.

    “Penting bagi kita melakukan revitalisasi budaya. Huyula bisa tetap hidup jika nilai-nilainya disesuaikan dengan realitas sosial masa kini,” tambah Wardoyo.

    Ia pun mendorong peran aktif dari pemerintah daerah, tokoh adat, hingga institusi pendidikan dalam melestarikan huyula sebagai warisan budaya Gorontalo yang kaya makna dan relevan untuk masa depan.

  • Makna Waisak: Tiga Peristiwa Penting dalam Kehidupan Siddhartha Gautama

    Makna Waisak: Tiga Peristiwa Penting dalam Kehidupan Siddhartha Gautama

    Nusantara – Hari Raya Waisak 2025 akan diperingati umat Buddha pada 12 Mei. Waisak bukan sekadar perayaan keagamaan, melainkan momen spiritual yang memperingati tiga peristiwa penting dalam kehidupan Sang Buddha Gautama: kelahiran, pencerahan agung, dan wafatnya menuju Parinirvana.

    1. Kelahiran Pangeran Siddhartha

    Waisak menandai kelahiran Pangeran Siddhartha Gautama di Taman Lumbini (kini wilayah Nepal) pada tahun 623 SM. Kelahirannya dipercaya disertai tanda-tanda luar biasa — ia lahir dalam keadaan suci, dapat berdiri dan berjalan segera setelah lahir, serta setiap langkahnya ditumbuhi bunga teratai.

    Peristiwa ini diyakini sebagai pertanda bahwa Siddhartha kelak akan menjadi Buddha, sosok yang membawa jalan menuju kebahagiaan sejati dan mengakhiri penderitaan makhluk hidup.

    2. Pencerahan di Bawah Pohon Bodhi

    Pada usia 35 tahun, Siddhartha mencapai pencerahan sempurna di Bodh Gaya, India, di bawah pohon Bodhi. Sejak saat itu, ia dikenal sebagai Buddha atau Sammasambuddha — yang tercerahkan sepenuhnya.

    Pencerahan tersebut digambarkan melalui pancaran enam sinar Buddha yang menyinari tubuhnya: biru (kesetiaan dan ketenangan), kuning (kebijaksanaan), merah (belas kasih), putih (kesucian), jingga (semangat dan tekad), serta perpaduan kelima warna yang disebut Prabhasvara, bermakna cahaya yang sangat terang.

    Kelima warna ini kemudian menjadi simbol ajaran Buddha yang diwujudkan dalam bendera Buddhis dan digunakan dalam berbagai perayaan, termasuk Waisak.

    3. Wafat dan Parinirvana

    Peristiwa ketiga yang diperingati pada Hari Waisak adalah wafatnya Sang Buddha dan pencapaian Parinirvana — keadaan akhir yang terbebas dari siklus kelahiran dan kematian. Ini menjadi simbol penyempurnaan perjalanan spiritual Sang Buddha.

    Hari Waisak menjadi momen reflektif bagi umat Buddha untuk meneladani ajaran dan perjalanan Siddhartha Gautama, serta memperkuat tekad menuju pencerahan batin dan kedamaian sejati.

    Ingin saya bantu buatkan versi caption singkat untuk media sosial juga?

  • Deretan Festival Budaya Meriahkan Indonesia Sepanjang Mei 2025

    Deretan Festival Budaya Meriahkan Indonesia Sepanjang Mei 2025

    Nusantara – Sepanjang tanggal 9 hingga 31 Mei 2025, berbagai wilayah di Indonesia akan diramaikan dengan gelaran festival budaya yang menarik. Rangkaian acara ini merupakan bagian dari program Karisma Event Nusantara (KEN), hasil kolaborasi antara Kementerian Pariwisata dan Ekonomi Kreatif (Kemenparekraf RI), pemerintah daerah, serta para pelaku industri pariwisata.

    Festival-festival budaya tersebut tak hanya menjadi ajang hiburan, tetapi juga berperan penting dalam pelestarian warisan budaya serta penguatan nilai-nilai luhur bangsa. Menariknya, sebagian besar dari acara ini telah menjadi agenda tahunan yang selalu dinantikan.

    Berikut adalah lima festival budaya yang akan digelar sepanjang Mei 2025:

    Dua Festival Budaya Meriahkan Mei 2025: Dari Pantai Belitung hingga Sejarah Sriwijaya

    Mei 2025 menjadi bulan yang semarak bagi pecinta budaya dan wisata di Indonesia. Dua festival budaya unggulan akan digelar sebagai bagian dari program Karisma Event Nusantara (KEN). Kedua acara ini tidak hanya menawarkan hiburan dan keindahan alam, tetapi juga menjadi ajang pelestarian warisan budaya daerah.

    1. Pesona Belitung Beach Festival (9–12 Mei 2025)

    Kembali digelar di pesisir timur Sumatra, Pesona Belitung Beach Festival siap memanjakan para pencinta pantai dan budaya maritim. Festival yang berlangsung pada 9 hingga 12 Mei 2025 ini akan mengambil tempat di Pantai Tanjung Pendam, salah satu destinasi andalan Belitung.

    Mengusung tema “Harmoni Alam dan Akulturasi Budaya Pesisir”, festival ini menampilkan beragam kegiatan, mulai dari pertunjukan seni khas pesisir, parade perahu hias, konser musik, hingga bazar kuliner laut yang menggugah selera. Pengunjung juga dapat mengikuti lokakarya kerajinan tangan khas daerah.

    Menariknya, festival ini menjadi satu-satunya wakil dari Provinsi Bangka Belitung dalam program KEN tahun ini.

    2. Festival Sriwijaya (16–18 Mei 2025)

    Palembang, ibu kota Sumatra Selatan, akan kembali menjadi tuan rumah Festival Sriwijaya yang dijadwalkan berlangsung pada 16 hingga 18 Mei 2025. Mengangkat tema “The Glory of Sriwijaya”, festival ini menjadi perayaan tahunan untuk mengenang kejayaan Kerajaan Sriwijaya sebagai pusat maritim dan budaya di masa lalu.

    Bertempat di Pelataran Monumen Perjuangan Rakyat (Monpera), Festival Sriwijaya ke-33 ini akan menghadirkan pertunjukan seni kolosal bertema sejarah, lengkap dengan teatrikal, sendratasik, serta parade kostum tradisional.

    Selain itu, pengunjung juga bisa menikmati berbagai sajian dari UMKM lokal, pameran budaya, jajanan khas Palembang (jajan bingen), pertunjukan musik, serta kompetisi foto dan video. Kegiatan ini turut melibatkan 17 kabupaten dan kota di Sumatra Selatan.

    Dari Semangat Dayak hingga Tradisi Laut Sukabumi

    Deretan festival budaya di Indonesia sepanjang Mei 2025 terus berlanjut. Masing-masing menyuguhkan kekayaan tradisi dan kuliner yang mencerminkan ragam budaya Nusantara. Berikut tiga festival lainnya yang tak kalah menarik:

    3. Festival Budaya Isen Mulang (17–23 Mei 2025)

    Palangka Raya, Kalimantan Tengah kembali menjadi pusat perayaan budaya dengan digelarnya Festival Budaya Isen Mulang pada 17 hingga 23 Mei 2025. Festival ini mengangkat tema “Spirit of Isen Mulang” yang berarti semangat pantang menyerah, menjadi filosofi hidup masyarakat Dayak.

    Acara ini dijuluki sebagai “olimpiade budaya” karena mencakup lebih dari 50 lomba adat, mulai dari balap perahu tradisional, atraksi seni, hingga kompetisi memasak kuliner khas Dayak. Festival ini juga merupakan bagian dari peringatan HUT ke-68 Provinsi Kalimantan Tengah, sekaligus menjadi wujud pelestarian budaya lokal.

    4. Festival Rujak Uleg (17–18 Mei 2025)

    Surabaya kembali menggelar salah satu festival kuliner teruniknya, yaitu Festival Rujak Uleg, yang tahun ini berlangsung pada 17–18 Mei 2025 di Surabaya Expo Center (eks Taman Remaja Surabaya).

    Festival ini menjadi ajang pemecahan rekor karena menghadirkan ribuan peserta yang akan ngulek rujak secara massal di tengah kota. Kegiatan ini dilengkapi dengan parade budaya, pertunjukan musik, serta bazar makanan khas Jawa Timur. Festival ini juga menjadi bagian dari peringatan Hari Jadi Kota Surabaya (HJKS) ke-732, dan tahun ini akan hadir dengan konsep yang lebih inovatif.

    5. Festival Hari Nelayan, Sukabumi (hingga 31 Mei 2025)

    Menutup deretan festival budaya Mei, Festival Hari Nelayan di Palabuhanratu, Sukabumi hadir sebagai bentuk penghormatan terhadap jasa para nelayan. Diselenggarakan sejak 20 April dan akan berlangsung hingga 31 Mei 2025, festival ini menyuguhkan berbagai acara seperti upacara adat, lomba perahu, lomba memancing, pemilihan Putri Nelayan, serta pertunjukan seni pesisir.

    Puncak acara dijadwalkan pada 21 Mei 2025, ditandai dengan prosesi larung sesaji ke laut sebagai bentuk syukur dan penghormatan terhadap alam laut yang telah memberikan rezeki bagi masyarakat.

    Dengan beragam tema dan kekayaan budaya yang dihadirkan, festival-festival ini tak hanya menjadi hiburan, tetapi juga ajang edukasi dan pelestarian budaya bagi generasi muda. Apakah Anda tertarik menghadiri salah satu festival ini.

  • Ronggeng Gunung: Tarian Tradisional Sunda yang Bangkit dari Masa Kelam

    Ronggeng Gunung: Tarian Tradisional Sunda yang Bangkit dari Masa Kelam

    Nusantara – Ronggeng gunung, salah satu warisan budaya masyarakat Sunda, pernah mengalami masa suram ketika pertunjukannya dilarang oleh pemerintah karena dianggap bertentangan dengan norma kesopanan. Kini, tarian ini kembali dipentaskan dalam bentuk yang lebih modifikasi, sebagai bagian dari upaya pelestarian budaya tradisional.

    Tarian ini berasal dari kisah legendaris Dewi Siti Samboja, putri Prabu Siliwangi, yang disebut-sebut sebagai tokoh utama di balik lahirnya ronggeng gunung. Menurut cerita rakyat yang berkembang, Dewi Siti Samboja menyamar menjadi penari ronggeng demi membalas dendam atas kematian kekasihnya, Raden Anggalarang, yang dibunuh oleh perampok bernama Kasalamundra.

    Dahulu, ronggeng gunung mendapat stigma negatif karena pertunjukannya melibatkan interaksi fisik antara penari perempuan dan penonton pria, yang dianggap rawan menimbulkan persoalan sosial. Karena itulah, tarian ini sempat dilarang tampil di muka umum.

    Salah satu unsur menarik dari ronggeng gunung adalah penggunaan pamelet, yaitu mantra atau doa pengasih yang dipercaya mampu membuat penonton, khususnya pria, jatuh hati kepada penari. Mantra tersebut biasanya diucapkan dalam bahasa Sunda kuno atau Jawa kuno. Meskipun banyak penari tidak lagi memahami arti dari mantra tersebut, justru hal itu menambah nuansa magis dan keramat dalam setiap pertunjukan.

    Dalam kepercayaan masyarakat setempat, fenomena seperti ini dikenal sebagai bagian dari magi produktif, yang menjadikan ronggeng gunung lebih dari sekadar hiburan, tetapi juga sarana spiritual dan budaya yang mendalam.

    Ronggeng Gunung: Antara Ritual, Budaya, dan Adaptasi Zaman

    Selain sebagai pertunjukan seni, ronggeng gunung juga memiliki fungsi ritual dalam kehidupan masyarakat Sunda. Tarian ini kerap dipentaskan dalam berbagai acara adat, seperti pesta panen padi dan upacara tradisional lainnya. Di momen-momen tersebut, ronggeng gunung menjadi bentuk sesembahan kepada leluhur sekaligus ekspresi budaya yang sarat makna spiritual.

    Seiring berjalannya waktu, ronggeng gunung mengalami sejumlah modifikasi. Perubahan dilakukan agar tarian ini tetap relevan dan dapat diterima oleh masyarakat modern, tanpa kehilangan nilai-nilai tradisionalnya. Kini, pertunjukan ronggeng gunung lebih dibatasi, hanya ditampilkan dalam acara adat tertentu, dengan gerakan yang telah disesuaikan agar lebih sopan dan sesuai norma sosial masa kini.

    Ciri khas ronggeng gunung tetap terlihat dari gerakannya yang unik dan ekspresif. Tarian ini diiringi oleh lagu-lagu tradisional Sunda yang mengangkat tema universal seperti kerinduan, cinta, dan dendam—tema yang memperkuat kesan emosional dalam setiap pertunjukan.

    Dengan keunikan dan nilai historis yang dikandungnya, ronggeng gunung tak hanya menjadi bagian dari pertunjukan seni, tetapi juga simbol identitas budaya yang berharga bagi masyarakat Sunda.

  • Kedewan: Tradisi Pengobatan Spiritual Masyarakat Lombok Timur

    Kedewan: Tradisi Pengobatan Spiritual Masyarakat Lombok Timur

    Nusantara – Di Desa Songak, Lombok Timur, hidup sebuah tradisi pengobatan unik bernama kedewan. Praktik ini bukan sekadar metode penyembuhan, tetapi juga diyakini sebagai bentuk pelunasan hutang spiritual yang diwariskan secara turun-temurun.

    Kedewan dilakukan di dua lokasi sakral: Masjid Bengan dan sebuah makam keramat di desa tersebut. Masyarakat percaya bahwa kedua tempat itu memiliki kekuatan spiritual yang mampu menjadi perantara antara manusia dengan alam gaib dalam proses penyembuhan.

    Dilansir dari Journal of Lombok Studies, kedewan merupakan bentuk pengobatan alternatif yang bersifat lokal dan mistis. Ketika pengobatan medis tidak lagi membuahkan hasil, banyak warga yang memilih jalur spiritual ini sebagai ikhtiar terakhir mereka.

    Masjid Bengan sendiri merupakan bangunan kuno yang asal-usul pendirinya tidak diketahui secara pasti. Dalam kepercayaan warga, masjid ini menjadi titik awal dimulainya ritual kedewan. Setelah berziarah ke masjid, prosesi dilanjutkan ke makam keramat yang dipercaya sebagai tempat tinggal spiritual leluhur desa.

    Konon, penghuni pertama Desa Songak pernah menetap di lokasi yang kini menjadi Masjid Bengan. Sebelum menghilang secara misterius, ia meninggalkan pesan agar orang sakit datang ke masjid dan makam sambil membawa daun sirih dan rokok—dua benda yang menjadi perlengkapan utama dalam ritual kedewan.

    Proses kedewan dilakukan dalam beberapa tahapan. Penderita atau keluarganya terlebih dahulu datang untuk berziarah ke kedua tempat suci tersebut. Setelah itu, mereka berkonsultasi dengan mangku atau penjaga makam guna mencari tahu penyebab penyakit atau gangguan yang dialami. Jika dianggap perlu, maka upacara khusus akan dilakukan, dengan keluarga mempersiapkan berbagai perlengkapan sesuai petunjuk sang mangku.

    Tradisi kedewan bukan hanya soal pengobatan, melainkan juga menjadi wujud keyakinan dan hubungan spiritual yang kuat antara masyarakat dan warisan leluhur mereka.

    Penyembuhan Jiwa Lewat Jalan Spiritual

    Salah satu bagian penting dalam tradisi kedewan di Desa Songak, Lombok Timur, adalah pagelaran tari penyembuhan yang digelar sesuai dengan kehendak roh penunggu. Tarian ini bukan sekadar pertunjukan budaya, melainkan bagian inti dari upacara penyembuhan spiritual yang diyakini dapat mengusir gangguan gaib.

    Masyarakat setempat percaya bahwa gangguan jiwa atau fenomena kesurupan—yang dikenal dengan istilah kerandingan—disebabkan oleh intervensi makhluk halus penghuni tempat-tempat sakral, seperti masjid kuno, makam keramat, atau tujuh titik batas desa yang dianggap angker.

    Gejala kerandingan sering kali mencakup halusinasi pendengaran dan penglihatan, serta sensasi seolah-olah tengah berkomunikasi dengan entitas gaib. Dalam kondisi seperti ini, penderita kerap mengucapkan permintaan aneh, seperti meminta emas atau benda-benda tertentu yang dipercaya sebagai syarat penyembuhan.

    Tradisi kedewan juga tidak berdiri sendiri. Ia berkaitan erat dengan dua ritual lainnya, yakni ngayu-ayu dan nyaur. Ngayu-ayu dilakukan ketika seseorang mengalami musibah atau penyakit, sedangkan nyaur merupakan wujud rasa syukur setelah permohonan atau nazar dikabulkan.

    Menariknya, masyarakat percaya bahwa mengabaikan nazar yang telah diucapkan dalam prosesi ini bisa memicu gangguan jiwa. Gangguan juga diyakini muncul jika seseorang melanggar adat atau melakukan kesalahan terhadap roh penunggu desa.

    Berbeda dari pendekatan medis modern yang menitikberatkan pada gangguan biologis otak, kedewan menekankan penyembuhan melalui jalan spiritual dan kebudayaan. Prosesnya pun tidak mengikuti jadwal pasti—lamanya penyembuhan tergantung pada kondisi penderita dan ‘negosiasi’ dengan makhluk halus yang dipercaya sebagai penyebab gangguan.

    Desa Songak sendiri mencerminkan percampuran budaya Lombok asli dengan pengaruh Bali. Walaupun mayoritas penduduk beragama Islam, beberapa ritual dan kepercayaan lokal masih menunjukkan jejak kuat dari unsur Hindu.

    Hingga kini, meski dunia telah bergerak ke arah modernitas, kedewan tetap dijalankan dengan keyakinan penuh oleh masyarakat Songak, menjadi bukti hidup bagaimana tradisi, spiritualitas, dan budaya bisa saling bersinggungan dalam praktik pengobatan yang unik.